論四始是孔子所定儀禮亦孔子所定解此乃無疑于合樂關雎工歌鹿鳴
孔子刪定六經，則定詩之四始，亦必出于孔子，自漢以后，經義湮廢，讀孔子之書者，必不許孔子有定六經之事，而以刪定六經之功，歸之周公，于是六經之旨大亂而不能理，詩之四始，以關雎為風始，鹿鳴為小雅始，文王為大雅始，清廟為頌始，自是定論，必不可不遵者也，關雎鹿鳴文王清廟，皆歌文王之德，為后世法，亦是定論，必不可不遵者也，然考漢以前古義，惟文王清廟是言文王，且是周公稱美文王，有明文可據，而關雎鹿鳴無明文，呂氏春秋曰，周公作詩云，文王在上，于昭于天，周雖舊邦，其命維新，以繩文王之德，漢書翼奉傳曰，周公作詩，深戒成王，以恐失天下曰，殷之未喪師，克配上帝，世說新語荀慈明曰，公旦文王之詩，不論堯舜之德而頌文武者，親親之義也，是文王詩為周公作，古有明文，尚書大傳曰，周公升歌清廟而弦文武，王褒四子講德論曰，周公詠文王之德，而作清廟，建為頌首，劉向傳曰，文王既沒，周公思慕歌詠文王之德，其詩云，肅雍顯相，濟濟多士，秉文之德，是清廟詩為周公作，古有明文，而遍考古書，未有言周公作關雎與鹿鳴者。惟謝太傳劉夫人以關雎為周公詩，見于世說，魯齊詩晉已亡，此非雅言，亦非古義，不可據。太史公曰，周道缺，詩人本之衽席，關雎作，仁義陵遲，鹿鳴刺焉，是關雎鹿鳴，皆出于衰周，非周公作，亦非周公之所及見，四始之義，至孔子始定，孔子以為關雎貞潔慎匹，如匡衡所謂情欲之感，無介乎容儀者，惟文王太姒，足以當之，鹿鳴四牡皇華，亦惟文王率殷之叛國，足以當之，故推關雎鹿鳴，為風與小雅之始，以配文王清廟而為四，四始之義，是孔子所定，非周初所有也，張超曰，孔氏大之，取冠篇首，此以關雎冠篇首出孔氏之明證，張超又曰，愿得周公配以窈窕，此尤關雎不出周公之明證，若出周公，周公豈得自言，若關雎明指文王太姒，更豈得為此言，窈窕淑女屬太姒，乃周公之母，而愿得周公配之，非病狂喪心之人，必無此荒謬不通之語，張子并作誚青衣賦，以誚蔡伯喈作青衣賦為志蕩辭淫，若先自居于荒謬不通，不反為伯喈所誚乎，據張超所言，則關雎必不作于周公以前，而四始必由于孔子所定矣，或難之曰，儀禮周公之書，而鄉飲酒合樂關雎之三，燕禮工歌鹿鳴之三，非周公時已有關雎鹿鳴之明證乎，曰，以儀禮為周公書，亦是后儒之說，古無明文，恤由之喪，哀公使孺悲學士喪禮于孔子，士喪禮于是乎書，則儀禮十七篇，亦孔子所定也。列女太姒傳引詩曰，大邦有子，又曰，太姒嗣歌音不引關雎，是魯詩不以關雎詩屬太姒之證。
論班固云關雎哀周道而不傷為哀而不傷之確解
子曰，關雎樂而不淫，哀而不傷，稱關雎以哀樂并言，自來莫得其解，毛序衍其說曰，是以關雎樂得淑女以配君子，憂在進賢不淫其色，哀窈窕思賢才，而無傷善之心焉，其解樂哀二字，殊非孔子之旨，自宋程大昌以后多疑之，謂與夫子之語，全不相似，當為衛宏所續，不也毛公，鄭箋知其不可通也，乃云哀當為衷字之誤也，然衷窈窕仍不可通，且孔子明言哀而改衷，與孔子言衷不合，朱注論語，求之未，得，則宜其有寤寐反側之憂，求而得之，則宜其有琴瑟鐘之樂，孔子言哀不言憂，朱以哀字太重而改為憂，亦與孔子言哀不合，近儒劉臺拱論語駢枝，謂兼關雎之三而言之，關雎葛覃樂而不淫，卷耳哀而不傷，引卷耳詩維以不永傷為據，魏源之曰，夫反側憂勞，豈得謂專樂無哀，既哀矣，可不纟由其所哀何事乎，文王化行二南之日，太姒歸周已數十年，而猶求之不得，寤寐綢繆何為乎，若謂后妃求賢，則以文王之圣，又得太姒之助，即未更得賢嬪，豈遂反側堪哀，且哀而恐至于傷乎，岐周國盡于渭地，不至河，而云在河之洲，明為陜以東之風，非周國所采，而謂作于宮人女史，其可通乎，關雎房中之樂，后夫人侍御于君，女史歌之以節義序，豈惟有頌美無諷諭乎，錫瑞案魏氏劉，知關雎為諷諭，又以河洲非屬岐周，正可為關雎非指文王太姒之證，而猶必以文王太姒為說，故仍不得其解，竊嘗以意解之，關雎一詩，實為陳古刺今，樂而不淫，屬陳古言，韓詩外傳云，人君退朝，入于私宮，后妃御見，去留有度，此之謂樂而不淫，哀而不傷，屬刺今言，班固離騷序，關雎哀周道而不傷，馮衍顯志賦，美關雎之識微分，愍王道之將崩，哀即哀歷道，愍王道之義，不傷謂婉而多諷，不傷激切，此之謂哀而不傷，班氏于哀而不傷中加周道二字，義極明晰，樂而不淫，關雎詩之義也，可見人君遠色之正，哀而不傷，作關雎詩之義也，可見大臣諷之深，二義本不相蒙，后人并為一談，又必專屬文王太姒而言，以致處處窒礙，謂君子求淑女，則必以為文王求太姒，夫國君十五而生子，文王生武王，年止十四，有何汲汲至寤寐反側以求夫人，且娶妻如之何，必告父父，文王亦非可結婚自由，而自求夫人者，此說之必不可通者也，毛云后妃之德，并未明指太姒，序言憂在進賢，則已有后妃求賢女之意，鄭箋遂以為后妃寤寐求賢女，其義亦本于三家詩，列女湯妃有{新女}傳引詩云，窈窕淑女，君子好逑，言賢女能為君子和好眾妾，詩推度災曰，關雎有原冀得賢妃正八嬪，是魯齊詩已與鄭箋意同，乃鄭君之所本，然此亦是我而非正義，蓋不妒忌雖為后妃盛德，要不得為王化之原，未足以冠全詩，且古諸侯一娶九女，囗夫人一侄一娣，是為九女，貴妾之數早定，不待后妃求之，故止可為旁義而不得為正義也，論其正義，是詩人求淑女以配君子，論其旁義，是后妃求淑女以配君子，皆不指定文王太姒，朱子知其不可通也，以為宮中之人，于其始至，見其有幽貞靜之德，為作是詩，如其說，不知宮人為何人，以為文王之宮人，不應囗夫人未至，而已先有宮妾，以為王季之宮人，尤不應知世子寤寐反側之隱，且囗夫人之得不得，尤非宮人之所能求，是皆求其說而不得，從而為之辭者。
論畢公追詠文王太姒之事以為規諫范處義說得之非本有是詩而陳古以諷
范處義逸齋詩補傳曰，關雎詠太姒之德，為文王風化之始，而韓魯三家，皆以為康王政衰之詩，故司馬遷劉向揚雄范蔚宗并祖其說，近世說詩者，以關雎為畢公作，謂得之張超或謂得之蔡邕，畢公為康王大臣，冊命尊為父師，盡規固其職也，而張超蔡邕皆漢儒，多見古書，必有所據，然則關雎雖作于康王之時，乃畢公追詠文王太姒之事，以為規諫，故孔子定為一經之首，錫瑞案宋以后說關雎者，惟范氏此說極通，可謂千古特識，蓋作詩以陳古刺今者畢公，刪詩而定為經首者孔子，在畢公視之為刺詩，在孔子視之為正詩，如此解乃無疑于刺詩之不可為正詩矣，惟范氏于張蔡二說，尚未能定，王應麟困學紀聞，亦以為未詳所出，張超誚青衣賦，見藝文類聚三十五卷，古文苑云，蔡伯喈作青衣賦，志蕩詞淫，故張子并作此以規之，青衣賦見蔡集中，無畢公作關雎語，是以關雎為畢公作，當屬張而不屬蔡矣，又詩篇曰論曰，司馬遷曰，仁義陵遲，鹿鳴刺焉，蔡邕亦曰，鹿鳴者，周大臣之所作也，王道衰，大臣知賢者幽隱，故彈弦諷諫，且鹿鳴文武治內之政，先圣孔子自衛反魯，雅頌各得其所，不應以刺詩冠小雅篇首，就如二人之說，其殆關雎之類，雖作于文王之后，實則文王之事也，孔子讀鹿鳴，見君臣之有禮，則非刺明矣，案關雎鹿鳴，同一刺詩，并見史記，皆作于文王之后，而追詠文王之事，故雖是刺詩，而可列于四始，孔子讀鹿鳴，見君臣之有禮，孔子讀關雎，何嘗不以為生民之屬，王道之原乎，關雎刺詩，可冠經首，鹿鳴刺詩，何獨不可冠小雅篇首乎，范氏明于關雎而昧于鹿鳴，所見未諦，蓋逸齋補傳，專宗毛鄭，故雖稱引古義，而仍不能釋然于傳箋也，薛士龍答何商霖書曰，來教謂詩之作，起于教化之衰，所引康王冥朝，將以為據，魯詩所道可盡信哉，求詩名于禮經，非后世之作也，又安知關雎作刺之說，非賦其詩者乎，困學紀聞曰，鹿鳴在宵雅之首，馬蔡以為風刺，蓋齊魯韓三家之說，猶關雎刺詩作諷也，原注，呂元鈞謂陳古以諷，非謂二詩作于衰周，案此皆調停之說也，不欲違背古義，又不能屏除俗說，乃謂周初本有關雎鹿鳴之詩，后人陳古以為諷刺，據鄭君云，賦者或造篇，或述古，則以關雎為畢公作，謂是述古而非造篇，似亦有可通者，而揆之漢人所引三家詩義，則實不然，史記兩言關雎作，法言云，關雎作乎上，論衡云，周衰而詩作，楊賜云，關雎見幾而作，既皆云作，必是造篇，且關雎若本有是詩，女史歌之房中，康王必已飫聞，畢公雖欲諷，何能使王感悟，未可以召公之常棣比畢公之關雎也，薛以禮經為疑，不知禮經非必出于周公，但知六經皆孔子所定，則于諸經皆豁然無疑矣，歐陽修曰，關雎周衰之作也，太史公曰，周道缺而關雎作，蓋思古以刺今之詩也，謂此淑女配于君子，不淫其色，而能與其左右勤其職事，則可以琴瑟鐘鼓友樂之爾，皆所以刺時之不然，先勤其職而后樂，故曰關雎樂而不淫，其思古以刺今，而言不迫切，故曰哀而不傷，朱子以儀禮已有周南疑之，由不知禮經亦孔子所定。
論魏源以關雎鹿鳴為刺紂王臆說不可信三家初無此義
魏源詩古微四始義例篇曰，二南及小雅，皆當殷之未季，文王與紂之時，謂誼兼諷刺則可，謂刺康王則不可，并誣三家以正風雅為康王時詩，尤大不可，蓋吟詠性情以諷其上者，詩人之本誼也，以文王時諷論王室之詩，施之后王者，國史之旁誼，非詩人之本誼也，考關雎之為刺詩，魯詩則見于史記漢書劉向揚雄張超之著述，韓詩則見于后漢書明帝之詔，楊賜之傳，馮衍之賦，鹿鳴之為刺詩，則亦見于史記王符潛夫論蔡邕琴操之稱引，其間有本義，有旁義，在善學者分別觀之，三家既以關雎鹿鳴，與文王清廟同為正始，必非衰周之詩，韓序云，關雎刺時也，未嘗言刺康王，則是思賢妃以佐君子，即為諷時之誼，但在文王國中為正風正雅者，在商紂國中視之，則為變風變雅，此關雎鹿鳴刺時之本誼也，在盛世歌之，為正風正雅者，在衰世歌之，即為變風變雅，此畢公刺康王之旁誼也，又曰，太史公讀春秋歷譜牒，廢書而歡曰，師摯見之矣，紂為象箸而箕子唏，周道缺。自注周當為商，蒙上文師摯紂箕子而言之。詩人本之衽席，關雎作，仁義陵遲，鹿鳴刺焉，四漢今古文說，皆謂師摯以商紂樂官而歸周，韓詩外傳曰，有瞽有瞽，在周之庭，言殷紂之余民也，故師摯作樂之始，甫聞關雎之亂，蓋以關雎樂章，作于師摯洋洋盈耳之日，正靡靡溺音之時，大雅首文王，而往復于殷命之靡常，周頌首清廟，而肇于多士之駿奔，四始皆致意于殷周之際，豈獨關雎鹿鳴而已乎，故曰，詩三百篇，皆仁圣賢人發憤之所為作也，摯而有別，即樂而不淫，寤寐反側，即哀而不傷，錫瑞案以摯而有別為樂而不淫，寤寐反側為哀而不傷，前人解關雎詩，皆如此說，而樂與哀屬何人說，則無以質言之，三家詩并無以關雎屬文王太姒之明文，焦氏易林云，關雎淑女，賢圣配偶，未嘗云是文王太姒，即毛詩亦止云后妃之德也，未嘗言后妃為何人，則以屬文王太姒者，自是推論之辭，若質言之，動多窒礙，范處義云，作于文王之扣，追詠文王之事，斯為得之，魏源作詩古微，意在發明三家，而不知四始定自孔子，非自周公，關雎雖屬刺詩，孔子不妨以為正風，取冠篇首，六經皆孔子手定，并非依傍前人，魏氏惟不知此義，故雖明引三家之說，而與三家相反對，三家明云周衰時作，魏云必非衰周之詩，三家明云是刺康王，魏云未嘗言刺康王，且改其說，以為是刺紂王而美文王，試問魏所引魯韓詩，有言及紂王一字者乎，魏謂前人誣三家以正風雅為康王詩，前人實未嘗誣，而魏臆造三家以關雎為刺紂王之說，則誣甚矣，太史公明言周道缺，魏臆改周為商，牽引師摯紂箕子而并言之，案三家皆以關雎為識向為豫見，康王晏起，大臣見幾，正與師摯審音箕子歡象箸相似，非以三事并合為一，至孔子云師摯之始，此師摯又非紂時之師摯，必是孔子同時之人，故聞其歌關雎而有洋洋盈耳之歡，若是商周時人，孔子安得聞之而歡之乎，必不可并合為一也，史記儒林傳序周室衰而關雎作，正與周道缺關雎作一轍，如魏氏說，將并改周室之周字為商以就其說乎，劉向揚雄王充楊賜應劭張超，皆明云刺康王，如魏氏說亦將一概抹扌殺之乎，魏以畢公為賦詩非作詩，即宋薛士龍呂元鈞之意，又強牽合師摯興紂，造為刺紂美文之說，則又宋儒之所未言，不知解經是樸學，不得用巧思，解經須確憑，不得任臆說，魏誣三家而創新解，解關雎一詩即大誤，恐其惑世，不得不辨。