旅九四以陽居陰、得其資斧。此上九亦以剛居柔、喪其資斧。何也。旅道宜柔、故剛居柔者得。巽戒過柔、巽之極而居柔、失所斷矣。又旅四離體為戈兵。巽上九在互離之外、故有喪資斧之象。雖貞亦兇、況不負(fù)乎。此資斧、本義專就斷言。資與齎同、不義[“不義”義字衍、從文瀾本]作資財(cái)。
象曰。巽在牀下、上窮也。喪其資斧、正乎兇也。
上窮、巽至於窮極也。正乎兇、程傳作問答之辭、本義以為必兇。今從本義。全卦以巽名而不欲過于巽、故彖言亨而僅得小亨。巽之道、可以有所往而見大人。若過于巽則不能。六爻五在上以剛中為巽而言吉。二在下以柔中為巽而吉。此巽之得其宜者也。二陰爻、卦之所以為巽者。初居下之下而失位、故進(jìn)退。四居上之下而得位、故有功。然皆未得中、故不言吉也。若三居下之上而以過剛失中。上居上而以窮極失正。宜其吝且兇矣。
兌兌卦、坎體而塞其下流、其象為澤。一陰進(jìn)乎二陰之上、喜見乎外、故其德為說。兌卦次巽。按、序卦、巽者、入也。入而后說之、故受之以兌。兌者、說也。物相入則相說、兌所以次巽也。全彖以卦體柔外有亨之道、而剛中利于正。此全彖之大指也。六爻以二陰為說之主、四陽皆為陰所說者。三為下兌之主。以柔居剛、動(dòng)而求陽之說者。其惡易見、故兇。
上為上兌之主。以柔居柔、靜而誘陽之說者。其惡難知、故不言兇咎。四陽爻則在下多吉、在上多兇。初與陰無係、故吉。二已近三、入說猶淺、故悔亡。四入上兌、處三五之間而莫決畧、故未寧。五與上比、說之將極、則厲矣。此六爻之大畧也。
兌。亨利貞。
按、本義亨利貞有二義。卦體剛中而柔外。剛中故說而亨、柔外故利于貞。此一義也。又柔外故為說亨、剛中故利于貞。亦一義也。后說卦中自然之象、前說以利貞作戒辭。亦相通。大抵說有亨道、而妄說不可不戒。
卦辭與咸同。咸以艮陽下兌陰則相感、感則亨矣、而相感易至于不正。兌以二陽下一陰則相說、說則亨矣、而相說亦易流于不正。故皆言利貞也。
又三男之卦皆不言利貞、蓋陽剛即貞也。三女之卦多以利貞戒之、陰柔之質(zhì)、易至于不正也。
彖曰。兌、說也。
釋卦名義。圣人謂說人以心不以言、故去言稱兌。
剛中而柔外、說以利貞、是以順乎天而應(yīng)乎人。說以先民、民忘其勞。
說以犯難、民忘其死。說之大、民勸矣哉。
三上柔外、二五剛中。柔外而不剛中、則違道干譽(yù)、非貞也。
象曰。麗澤兌。君子以朋友講習(xí)。
兩澤相麗、互相滋益。朋友講習(xí)、其象如此。天下之說不可極。惟朋友講習(xí)、過說無害。然天下至可說者、亦莫如朋友講習(xí)。講者、資友講之、以究其理。習(xí)者、我自習(xí)之、以踐其事。習(xí)而不講、則精義不出、昏而無得。講而不習(xí)、則至理不入、殆而不安。朋友講習(xí)之余、心與理洽。天下之說、莫過于此。
初九。和兌吉。
爻位皆剛、處說之初。不比于柔、又無係應(yīng)。和而不流之象。故吉。
象曰。和兌之吉、行未疑也。
鄰于陰則疑、說之過。二四疑于三、五疑于上。初去陰遠(yuǎn)、故曰未疑。
九二。孚兌吉?；谕?。
剛中為孚象。居陰比陰、與五未應(yīng)為悔。以剛中與五同德、不係于三之陰、則吉而悔亡之象。
象曰。孚兌之吉、信志也。
跡比三若可疑、志剛中則可信。
六三。來兌兇。
陰柔不中正、為兌之主。上無所應(yīng)、有來就二陽以求說之象。然初剛而正、二剛而中、必不從也、其兇可知。
象曰。來兌之兇、位不當(dāng)也。
不中正故也。
九四。商兌未寧。介疾有喜。
九四上承九五、下比六三。以所居位柔、未能自決。又互巽為進(jìn)退不果。故有商度所兌、未能安寧之象。上下兌之間、介象。質(zhì)本陽剛、故有介然自守、疾惡柔邪而有喜之象。
象曰。九四之喜、有慶也。
大臣無私交、天下之福慶也。
九五。孚于剝。有厲。
剝指上六、陰能剝陽者也。九五陽剛中正、以居尊位、而近于上六。
上六為說之主。虛說之極、他無係應(yīng)。專附乎五、妄說以剝陽。九五信之。
有孚于剝而致危厲之象。恃一己之剛明、值國家之宴安。以小人為不足畏而過信之、則蠱惑心志、紊亂是非、無所不至矣。二比于三而能孚于五而悔。五比六乃不孚于二而致厲者。二臣位、猶能剛中以事君。五君位、易狃于所說而不戒。三在下而來兌、其側(cè)媚之態(tài)易見。上居高而引兌、其彌縫之術(shù)最工。又二居陰不過剛、而志上孚于五。五居剛自謂剛明、不下接乎二、則上得而引之矣。
象曰。孚于剝、位正當(dāng)也。
居剛比上、適當(dāng)其位也。此與履五意同。履五當(dāng)君位而凡事決之已、雖正亦危。此則居君位而昵于小人、其危甚矣。
上六。引兌。
以陰居說之極、引下五陽而剝之者也。故九五當(dāng)戒、而此爻不言吉兇者。九五陽剛、或能知戒、未必從之也。
象曰。上六引兌、未光也。
三居剛而來兌、媚說之私見矣。上居柔、方以柔道牽引、使人不覺、其跡未光顯也。全卦以說雖有亨道而利于得正、故以遠(yuǎn)于說為貴。二陰爻為說之主、皆所不取。說至上而極。五以近之而厲。四介于二說之間而未寧。二近三、以上孚于五而吉、然始猶未免于悔。唯初剛而得正、遠(yuǎn)于陰柔、故得和兌之吉。乃知陰柔說人、君子所宜深遠(yuǎn)。古人所以有美疢藥石之喻、而易事難說、所以為君子也。
渙渙卦、下坎上巽。取風(fēng)行水上、離披解散之象、故名渙。渙卦次兌。
按、序卦、兌者、說也。說而后散之、故受之以渙。人心憂則結(jié)聚、說則舒散。渙所以次兌也。卦以渙為名。彖辭取聚渙濟(jì)渙為義。故六爻之中、以剛?cè)嵘舷孪啾群险吣四軡?jì)渙。初柔二剛、相合以任濟(jì)渙之責(zé)、故初吉而二得愿。四柔五剛、相合以成濟(jì)渙之功、故四元吉而五無咎。三上相應(yīng)、反以遠(yuǎn)而不能相及、故三但渙其躬之難、上不過渙血以遠(yuǎn)害而已。此六爻吉兇之例、又與他卦不同者也。
渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。
渙取風(fēng)行水上、解散之象。亨就卦綜言、詳彖傳。爻辭多以渙為吉、取解散險(xiǎn)難之義。彖兼聚渙濟(jì)渙二義。下卦坎為鬼神、中互艮為門闕、九五居尊位、有王假有廟之象。巽木在坎水之上、有利涉大川之象。人心渙散、圣人思所以聚之。假廟者、聚一己之精神以聚祖考之精神。使天下知報(bào)本返始、則渙者可聚矣。此因散而聚之義也。天下之難、非陽剛得位無以解散之。木在水上、大川可涉。此解散患難之義也。然祭祀或以媚神、涉川或以行險(xiǎn)僥倖、則非正矣、故又戒以利貞。九五居尊得正、為濟(jì)渙之主、亦貞之義也。
彖曰。渙亨。剛來而不窮、柔得位乎外而上同。
此卦程朱所論卦變各異、皆牽強(qiáng)。今以卦綜論之、甚合。此卦綜節(jié)。
節(jié)外卦之坎來居內(nèi)卦。二剛在下卦之中、不至困窮。節(jié)下卦之兌在此卦居外為巽。以陰居四得其正位、上同于五也。剛來不窮、英雄遷而得所、有其地矣。四上輔五、剛?cè)嵯酀?jì)、有其輔矣。此其所以亨也。
王假有廟、王乃在中也。
九五互艮。上畫為廟。九居五、王在廟中。
利涉大川、乘木有功也。
取乘舟濟(jì)川之義。此二節(jié)承上。有此卦綜之德、所以王假有廟、所以繫天下之心。乘木有功、可以濟(jì)天下之難也。
象曰。風(fēng)行水上。渙。先王以享于帝立廟。
風(fēng)行水上、天神之象。享帝于郊、象巽之高。水在地下、人鬼之象。
立廟于宮、象坎之隱。皆所以合其散。
初六。用拯馬壯吉。
居渙之初、拯之為易。初陰柔、非能拯渙者也。然坎為美脊亟心之馬、二有剛中之才。能順九二、事必有濟(jì)。故有用拯馬壯之象、故吉也。
象曰。初六之吉、順也。
能順二也。
九二。渙奔其機(jī)?；谕?。
以卦綜言、坎剛自外來?；フ馂樽銥閯?dòng)、有奔象。二居中、互震為本位、有奔其機(jī)而得所安之象。以陽居陰、有悔矣。然居中而得所安、悔可亡矣。當(dāng)渙之時(shí)、播遷而得所安、則不至于困窮而渙可濟(jì)矣。
象曰。渙奔其機(jī)、得愿也。
濟(jì)渙之愿可成。
六三。渙其躬。無悔。
此后四爻皆以渙為吉、蓋因渙以濟(jì)渙也。陰柔而不中正、有私于己之象。然居陽位以應(yīng)乎上、志在散其私以濟(jì)時(shí)、人臣之致身事主者也。無可悔矣、悔亡者、有悔而亡。無悔者、無可致悔也。
象曰。渙其躬、志在外也。
外與上應(yīng)、志在天下而不為私。
六四。渙其羣。元吉。渙有丘。匪夷所思。
居陰得正、上承九五、當(dāng)濟(jì)渙之任者。下無應(yīng)與、有能散其朋黨之象。
高則為丘、平等為夷?；ヴ逓樯角?。小羣既散、大羣自合。眾正盈朝若丘山。然初三二陰皆與四等夷者、思慮不能及此。故有渙有丘匪夷所思之象。
六爻唯此最善而吉。蓋初二三上皆不得正。唯九五以剛陽得正、為濟(jì)渙之主。四則以陰柔得正、為輔君以濟(jì)渙之臣也。
象曰。渙其羣元吉、光大也。
去朋黨以事君、光明正大。
九五。渙汗其大號(hào)。渙王居。無咎。
坎水、渙象。巽風(fēng)、號(hào)令之象。令出必行、如汗之出而不反居畜積也。
渙王居、猶散小儲(chǔ)以成大儲(chǔ)也。九五陽剛中正、以居尊位。能散號(hào)令、由中及外。如汗之浹于四體。又能散其居積、以聚天下之人心。此濟(jì)渙之主也、可以無咎矣。
象曰。王居無咎、正位也。
舊說以有德居尊位、故能渙也。又按、來注以王居為帝都。五變?yōu)槔?、有國都之象。謂當(dāng)渙散之時(shí)、遷都正位。如光武之都洛陽、宋高宗之即位、應(yīng)天以聚人心之渙也。今觀象傳王居無咎上去渙字、釋之曰正位、意甚合。
姑存之。
上九。渙其血去逖出。無咎。
下卦坎為血為加憂。上與三應(yīng)。有傷害畏懼之象。上九以陽居渙之極、能出乎渙者。有渙之使血去逖出之象。如是則無咎矣。然三以應(yīng)上為美、上不以應(yīng)三為美、何也。蓋易爻大都以陰應(yīng)陽者、為柔得剛之援。以陽應(yīng)陰者、為剛受柔之累。又三在險(xiǎn)中、則欲得上援以出險(xiǎn)。上在險(xiǎn)外、則必欲離下以遠(yuǎn)害也。
象曰。渙其血、遠(yuǎn)害也。
血去則惕亦出、皆所以遠(yuǎn)害也。全彖兼聚渙濟(jì)渙二義、而皆要之于正。
初與二皆欲聚渙者也。然人心國勢不可渙、而私意朋黨不可不渙。號(hào)令居積不可不渙、患害尤所當(dāng)急渙者也。故三四五上四爻、皆因渙以濟(jì)渙者也。
五為濟(jì)渙之君、四為輔君濟(jì)渙之臣。六爻獨(dú)四五得正故也。亦即利貞之義乎。
節(jié)下兌上坎。澤中有水、所受有限、為節(jié)之象。節(jié)卦次渙。按、序卦、渙者、離也。物不可以終離、故受之以節(jié)。物既離散、必須節(jié)止、節(jié)所以次渙也。全彖以二五得中、剛?cè)岣靼?。有亨通之道、但不可過中而至于苦。
彖傳又推而極言之。六爻大抵當(dāng)位者吉、不當(dāng)者兇。初四五當(dāng)位而吉者也。
二三不當(dāng)位而兇者也。上雖當(dāng)位而亦兇、則以處于窮極故也。此全卦六爻之大畧也。
節(jié)。亨?？喙?jié)。不可貞。
節(jié)、有限而止也。凡事有節(jié)、自有亨道。然至于太甚則苦、不可守以為貞也。卦中陰陽各半而二五皆陽、節(jié)貴于得中也。
彖曰。節(jié)亨、剛?cè)岱侄鴦偟弥小?
剛?cè)徇m均而剛得中。節(jié)所以亨、以能得中故也。以卦體釋節(jié)之亨也。
苦節(jié)不可貞、其道窮也。
甘節(jié)為吉、苦則窮矣。
說以行險(xiǎn)、當(dāng)位以節(jié)、中正以通。
以卦德言之。內(nèi)說欲進(jìn)者矣。說則易流而行于坎險(xiǎn)、則止說而不流、乃為有節(jié)。以卦體言之。九五當(dāng)位、有能節(jié)之勢。居中得正、又坎為通。
蓋節(jié)而中正、則可以通行、所以亨而不至于苦也。
天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度、不傷財(cái)、不害民。
極言節(jié)道。天地四時(shí)、自然之節(jié)。圣人則因其自然者、立制度以節(jié)之。
如九賦九式之類。財(cái)不至于匱乏、民不苦于誅求。
象曰。澤上有水。節(jié)。君子以制數(shù)度、議德行。
數(shù)度、所以為節(jié)。議德行、商度以求其中節(jié)也。制數(shù)度、節(jié)民于中。
議德行、節(jié)身于中也。
初九。不出戶庭。無咎。
戶庭、戶外之庭也。初前九二。九陽奇、有戶象。初四有應(yīng)、宜出者也。然九二以陽爻蔽于前。又四為坎體、出則入于坎窞。又以剛在下而無位。皆不可出。初九陽剛得正、當(dāng)節(jié)之初。宜止而止、故有不出戶庭無咎之象。
象曰。不出戶庭、知通塞也。
通則出、塞則止。
九二。不出門庭。兇。
門庭、門內(nèi)之庭也。九二前遇六三。六耦、有門象。九二居中、有可行之時(shí)。六三非有所窒塞、時(shí)可行矣。乃失剛不正、又以上無應(yīng)與、止而不行、知節(jié)而不知通者也。故有不出戶庭兇之象。又按、初九來兌始。兌于時(shí)為酉、闔戶之象。九二互體震。震于時(shí)為卯、闢戶之象。初九時(shí)當(dāng)止、位雖有應(yīng)、其行非時(shí)。九二于時(shí)當(dāng)行、位雖無應(yīng)、其止非其時(shí)。是故節(jié)而止者易、節(jié)而通者難。
象曰。不出門庭兇、失時(shí)極也。
九五剛中同德、可出以共成節(jié)亨之功。九二時(shí)可出而失之、故兇。
六三。不節(jié)若。則嗟若。無咎。
陰柔而不中正、當(dāng)節(jié)而不節(jié)若之象。兌為口、有嗟若之象。無咎、與他處可同、言無所歸咎也。
象曰。不節(jié)之嗟、又誰咎也。
嗟乃自取、無所歸咎。
六四。安節(jié)。亨。
九五當(dāng)位以節(jié)、能節(jié)以制度者。四承君之節(jié)、順而行之、有安節(jié)之象。
柔順得正、上承九五、有亨道矣。
象曰。安節(jié)之亨、承上道也。
安于臣節(jié)、承上之道也。
九五。甘節(jié)。吉。往有尚。
甘者、味之中。節(jié)以中為貴、中則人說之而不至于苦。九五居中得正、所謂當(dāng)位以節(jié)中正以通者、故有甘節(jié)之象。其占則吉。往則有可嘉尚、謂立法于今、可垂于后也。他爻之節(jié)、節(jié)其在我者。九五當(dāng)位以節(jié)、節(jié)天下者也。節(jié)天下而使天下甘之、其功夫矣。甘在臨之三、以我求說于人、故無利。在此、則人自說于我、故有尚。
象曰。甘節(jié)之吉、居位中也。
中則不過而不至于苦?？杉嬲⒐手寡灾?。
上六?？喙?jié)。貞兇?；谕?。