夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉！

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。

鵬鯤之實(shí)，吾所未詳也。夫莊子之大意，在乎逍遙游放，無為而自得，故極小大之致，以明性分之適。達(dá)觀之士，宜要其會歸而遺其所寄，不足事事曲與生說。自不害其弘旨，皆可略知耳。

鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也。

非冥海不足以運(yùn)其身，非九萬里不足以負(fù)其翼。此豈好奇哉？直以大物必自生于大處，大處亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何處心于其間哉。

齊諧者，志怪者也。諧之言曰：「鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，

夫翼大則難舉，故搏扶搖而后能上，九萬里乃足自勝耳。既有斯翼，豈得決然而起，數(shù)仞而下哉！此皆不得不然，非樂然也。

去以六月息者也。」

夫大鳥一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，搶榆枋而止。此比所能則有閑矣，其于適性一也。

野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。

此皆鵬之所憑以飛者耳。野馬者，游氣也。

天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

今觀天之蒼蒼，竟未知便是天之正色邪，天知為遠(yuǎn)而無極邪。鵬之自上以視地，亦若人之自是天。則止而圖南矣，言鵬不知道里之遠(yuǎn)近，趣足以自勝而逝。

且夫水之積也不厚，則負(fù)大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。

此皆明鵬之所以高飛者，翼大故耳。夫質(zhì)小者所資不待大，則質(zhì)大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟(jì)一也。若乃失乎忘生之（主）【生】而營生于至當(dāng)之外，事不任力，動不稱情，則雖垂天之翼不能無窮，決起之飛不能無困矣。

風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力。故九萬里，則風(fēng)斯在下矣，而后乃今掊風(fēng)；背負(fù)責(zé)天而草之夭閼者，而后乃今將圖南。

夫所以乃今將圖南者，非其好高而慕遠(yuǎn)也，風(fēng)不積則夭閼不通故耳。此大鵬之逍遙也。

蜩與學(xué)鳩笑之曰：『我決起而飛，槍榆枋而止，時則不至而控于地而已矣，溪以之九萬里而南為？』

茍足于其性，則雖大鵬無以自貴于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也。

適莽蒼者，三凔而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。

所適彌遠(yuǎn)，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚也。

之二蟲又何知！

二蟲，謂鵬蝦也。對大于小，所以均異趣也。夫趣之所以異，豈知異而異哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不為也。此逍遙之大意。

小知不及大知，小年不及大年。

物各有性，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉！自此已下至于列子，歷舉年知之大小，各信其方，未有足以相傾者也。然后統(tǒng)以無待之人，遺彼忘我，冥此群異，異方同得而我無功名，是故統(tǒng)小大者，無小無大者也；茍有乎大小，則雖有大鵬之與斥鴳，宰官之與御風(fēng)，同為累物耳。其死生者，無死無生者也；茍有乎死生，則雖大椿之與蟪蛄，彭祖之與朝菌，均于短折耳。故游于無小無大者，無窮者也；冥乎不死不生者，無極者也。若夫逍遙而系于有方，則雖放之使游而有所窮矣，未能無待也。

溪以知其然也？朝菌不知晦朔，蛇蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大樁者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！

夫年知不相及若此之懸也，比于眾人之所悲，亦可悲矣。而眾人未嘗悲此者，以其性各有極也。茍知其極，則毫分不可相跂，天下又何所悲乎哉！夫物未嘗以大欲小，而必以小羨大，故舉小大之殊各有定分，非羨欲所及，則羨欲之累可以絕矣。夫悲生于累，累絕于悲去，悲去而性命不安者，未之有也。

湯之問棘也是已。

湯之問棘，亦云物各有極，任之則條暢，故莊子以所問為是也。

窮發(fā)之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：『彼且溪適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之閑，此亦飛之至也。而彼且溪適也？』此小大之辯也。

各以得性為至，自盡為極也。向言二蟲殊異，故所至不同，或翱翔天池，或畢至榆枋，則各稱體而足，不知所以然也。今言小大之辯，各有自然之素，記非跂慕之所及，亦各安其天性，不悲所以異，故再出之。

故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者，其自視也亦若此矣。

亦猶鳥之自得于一方也。

而宋榮子猶然笑之。

未能齊，故有笑。

且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，

審自得也。

定乎內(nèi)外之分，

內(nèi)我而外物。

辯乎榮辱之竟，

榮己而辱人。

斯已矣。

亦不能復(fù)過此。

彼其于世未數(shù)數(shù)然也。

足于身。故閑于世也。

雖然，猶有未樹也。

為能自是耳，未能無所不可也。

夫列子御風(fēng)而行，泠然善也。

泠然，輕妙之貌。

旬有五日而后反。

茍有待焉，則雖御風(fēng)而行耳，不能以一時而周也。

彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。

自然御風(fēng)行耳，非數(shù)數(shù)然求知也。

此雖免乎行，猶有所待者也。

非風(fēng)則不得行，斯必有待也。唯無所不成者無待耳。

若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！

天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正。自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鴳之能下，樁木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也。不為而自能，所以為正也。故乘天地之正者，即是順萬物之性也；御六氣之辯者，即是游變化之途也；如斯以往，則何往之有窮哉！所御斯乘，又將惡乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。茍有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風(fēng)而行，故必得其所待，然后逍遙耳，而況大鵬乎！夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈【獨(dú)】自通而已哉！又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同于大通矣。故有待無待，無所不能齊也；至于各安其性，天機(jī)自張，受而不知，則無所不能殊也。夫無待猶不足以殊有待，況有待者之巨細(xì)乎！

故曰，至人無己，

無己，故順物，順物而至矣。

神人無功，

夫物未嘗有謝生于自然者，而必欣賴于針石，故理至則跡滅矣。今順而不助，與至理為一，故無功

圣人無名。

圣人者，物得性之名耳，為足以名其所以得也。

堯讓天下于許由曰：「日月出矣而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也。

夫能令天下治，不治天下者也。故堯以不治治之，非治之而治者也。今許由方明既治則無所待之，而治實(shí)由堯，故有「子治」之言，宜忘言以尋其所況。而或者遂云治之而治者堯也，不治而堯得以治者許由也，斯失之遠(yuǎn)矣。夫治之由乎不治，為之出乎無為也，取于堯而足，豈借之許由哉！若謂拱默乎山林之中，而后得稱無為者，此莊老之談所以見棄于當(dāng)涂，【當(dāng)涂】者自必于有為之域而不反者，斯之由也。

而我猶代子，吾將為名乎？名者實(shí)之賓也。吾將為賓乎？

夫自任者對物，而順物者與物無對，故堯無對于天下，而許由與稷契為匹矣。何以言其然邪？夫與物冥者，故群物之所不能離也。是以無心玄應(yīng)唯感之從，泛乎若不系之舟，東西之非己也，故無行而不與百姓共者，亦無往不為天下之君矣。以此為君，若天下自高，實(shí)君之德也。若獨(dú)亢然立乎高山之頂，非夫人之有情于自守，守一加之偏尚，何得專此！此故俗中之一物，而為堯之外臣耳。若以外臣代乎內(nèi)主，斯有為君之名而無任君之實(shí)也。

鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。

性各有極，茍足其極，則余天下之財(cái)也。

歸休乎君，予無所用天下為！

君之無用，而堯獨(dú)有之。明夫懷豁者無方，故天下樂推而不厭。

庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」

庖人尸祝，各安其所司；鳥獸萬物，各足于所受；帝堯許由，各靜其所遇；此乃天下之至實(shí)也。各得其實(shí)，又何所為乎哉？自得而已矣。故堯許之行雖異，其于逍遙一也。

肩吾問于連叔曰：『吾聞言于接輿，大而無當(dāng)，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無極也；大有徑庭，不近人情焉。』連叔曰：『其言謂何哉？』曰：『藐姑射之山，有神人居焉，冗膚若冰雪，淖約若處子。

此皆寄言耳。夫神人即今所謂圣人也。夫圣人雖在廟堂之上，然其心無異于山林之中，世豈識之哉！徒見其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紱其心矣；見其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣。豈知至至者之不虧哉！今言王德之人，而寄之此山，將明世所無由識，故乃托之于絕垠之外，而推之于視聽之表耳。處子者，不以外傷內(nèi)。

不食五谷，吸風(fēng)飲露。

俱食五谷而獨(dú)為神人，明神人者非五谷所為，而特稟自然之妙氣。

乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。吾以是狂而不信也。』

夫體神居靈而窮理極妙者，雖靜默閑堂之里，而玄同四海之表，故乘兩儀而御六棄，同人群而驅(qū)萬物。茍無物而不順，則浮云斯乘矣；無形而不載，則飛龍斯御矣。遺身而自得，雖淡然而不待，坐忘行忘，忘而為之，故行若曳枯木，止若聚死灰，事以云其神凝也。其神凝，則不凝者自得矣。世皆齊其所見而斷之，豈嘗信此哉！

連叔曰：『然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。

不之至言之極妙，而以為狂而不信，此知之聾盲也。

是其言也，猶時女也。

謂此接輿之所言者，自然為物所求，辦知之聾盲者為無此理。

之人也，之德也，將旁礡萬物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！

夫圣人之心，極兩儀之至?xí)F萬物之妙數(shù)。故能體化合變。無往不可，磅礡萬物，無物不然。世以亂故求我，我無心也。我茍無心，亦何為不應(yīng)世哉！然體玄而極妙者，其所以會通萬物之性，而陶鑄天下之化，以成堯舜之名者，常以不為為之耳。孰弊弊焉勞神苦思，以事為事，然后能乎！

之人也，物莫之傷，

夫安于所傷，則傷不能傷；傷不能傷，而物亦不傷之也。

大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。

無往而不安，則所在皆適，死生無變于己，況溺熱之間哉！故至人之不嬰乎禍難，非避之也，推理直前而自然與吉會。

是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！

堯舜者，世事之名耳；為名者，非名也。故夫堯舜者，豈直堯舜而已哉？必有神人之實(shí)焉。今所稱堯舜者，徒名其塵垢秕糠耳。

宋人資章甫而適諸越，越人斷發(fā)文身，無所用之。堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。』

夫堯之無用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故窅然喪之，而嘗游心于絕冥之境，雖寄坐萬物之上，而未始不逍遙也。四子者，蓋寄言以明堯之不一于堯耳。夫堯?qū)嵹ひ樱溘E則堯也。自跡觀冥，內(nèi)外異域，未足怪也。世徒見堯之為堯，豈識其冥哉！

惠子謂莊子曰：『魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實(shí)五石，以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。』莊子曰：『夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。

其藥能令手不拘坼，故常漂絮于水中也。

客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數(shù)金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！』

蓬，非直達(dá)者也。此章言物各有宜，茍得其宜，安往而不逍遙也。

惠子謂莊子曰：『吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩，立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。』莊子曰：『子獨(dú)不見貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中于機(jī)辟死于罔罟。今夫囗牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困若哉！』

夫大小之物，茍失其極，則利害之理均；用得其所，則物皆逍遙也。