菩薩于財施應如是修學又應修學法施如說

眾施法施最　　智者應修行

一切布施中第一最上最妙。所謂法施。是施智者所應行。問曰。何故但言智者應行法施。答曰。不智者若行法施即說異論。說異論故自失利亦失他利。問曰。何謂異論。答曰。佛欲滅度時告阿難。從今日后依修多羅莫依人。阿難云何名依修多羅不依人。有比丘來作是言。我現從佛聞現從佛受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫舍。審諦聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毗尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。是法或非佛所說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。復有比丘來作是言。彼住處有大眾。有明經上座善說戒律。我現從彼聞。現從彼受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫舍。審諦聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毗尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。長老彼比丘僧法相善相?；蜃鞣欠ǚ巧普f?；蜷L老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。復有比丘來作是言。彼住處多諸比丘。持修多羅持毗尼持摩多羅迦。我現從彼聞現從彼受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫舍。審諦聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毗尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。長老彼比丘僧法相善相?；蜃鞣欠ǚ巧普f?；蜷L老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。復有比丘來作是言。彼住處中有長老比丘。多知多識人所尊重。我現從彼聞現從彼受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫舍。審諦聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毗尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。長老彼諸比丘法相善相?；蜃鞣欠ǚ巧普f。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。是四名異論。是故言智者不依異論而行清白法施。問曰。云何知諸施中法施第一。答曰。經說有二施財法施。二施之中法施為上。復次

決定王經中　　贊說法功德

及說法儀式　　應常修習行

若菩薩欲以法施眾生者。應如決定王大乘經中稱贊法師功德及說法儀式隨順修學。謂說法者應行四法。何等為四。一者廣博多學能持一切言辭章句。二者決定善知世間出世間諸法生滅相。三者得禪定慧。于諸經法隨順無諍。四者不增不損如所說行。說法者處師子座復有四法。何等為四。一者欲升高座。先應恭敬禮拜大眾然后升座。二者眾有女人應觀不凈。三者威儀視瞻有大人相。敷演法音顏色和悅人皆信受。不說外道經書心無怯畏。四者于惡言問難當行忍辱。處師子座復有四法。何等為四。一者于諸眾生生饒益想。二者于諸眾生不生我想。三者于諸文字不生法想。四者愿諸眾生從我聞法者于阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。處師子座復有四法。何等為四。一者善能安住陀羅尼門。深信樂法。二者善得般舟三昧。勤行精進持戒清凈。三者不樂一切生處。不貪利養(yǎng)。不求果報。四者于三解脫心無有疑。又能善起諸深三昧具足威儀。憶念堅固有念安慧。不調戲不輕躁。不無羞不癡亂。言無錯謬守護諸根不貪美味。善攝手足所念不忘。樂行頭陀分別世間出世間法。心無疑悔言辭章句不可窮盡。為諸聽者求安隱利不求他過。有如是法應處師子座。復有四法。一不自輕身。二不輕聽者。三不輕所說。四不為利養(yǎng)。佛告阿難。說法者應說何法。阿難。所可說法不可示不可說無相無為。世尊。法若爾者云何可說。阿難。是法甚深。如來以四相方便而為演說。一以音聲。二以名字。三以語言。四以義理。又以四因緣而為說法。一者為度應度眾生。二者但說色受想行識名字。三者以種種文辭章句利益眾生。四者雖說名字而亦不得。譬如缽油清凈無垢。于中觀者自見面相。阿難。汝若見若聞智慧男子若持戒女人若圣弟子能作是說我于缽油見實人不。世尊我不聞不見智慧男子持戒女人若圣弟子能作是言我于缽油見真實人。何以故。智者先知缽油非有何況有人。但以假名說言缽油而見人相。阿難。如來亦復如是。但以名字假有所說。阿難。如來以四因緣而為說法。眾生聞者心得安樂。種涅槃因。如來說法音聲遍滿十方世界。眾生聞者心得歡喜。離諸惡趣生兜術天。如來聲中無男無女。男不取女相女不取男相。如來音者不惱眾生不壞諸法。但為示現音聲之性。說法者應習行是事。應隨所行而為法施。施者受者所得果報。后當廣說