得書，見相念之厚，所引一詩尤懇惻至情，讀之既感且愧，幾欲涕下。人生動(dòng)多牽滯，反不若他流外道之脫然也，奈何奈何！近收甘泉書，頗同此憾。士風(fēng)日偷，素所目為善類者，亦皆雷同附和，以學(xué)為諱。吾人尚棲棲未即逃避，真處堂之燕雀耳。原忠聞且北上，恐亦非其本心。仕途如爛泥坑，勿入其中，鮮易復(fù)出。吾人便是失腳樣子，不可不鑒也。承欲枉顧，幸甚幸甚！好事多阻，恐亦未易如愿，努力圖之！籠中病翼，或能附冥鴻之末而歸，未可知也。
與王純甫（壬申）
別后，有人自武城來，云純甫始到家，尊翁頗不喜，歸計(jì)尚多抵牾。始聞而惋然，已而復(fù)大喜。久之，又有人自南都來者，云“純甫已蒞任，上下多不相能”。始聞而惋然，已而復(fù)大喜。吾之惋然者，世俗之私情；所為大喜者，純甫當(dāng)自知之，吾安能小不忍于純甫，不使動(dòng)心忍性，以大其所就乎？譬之金之在冶，經(jīng)烈焰，受鉗錘，當(dāng)此之時(shí)，為金者甚苦；然自他人視之，方喜金之益精煉，而惟恐火力錘煅之不至。既其出冶，金亦自喜其挫折煅煉之有成矣。某平日亦每有傲視行輩、輕忽世故之心，后雖稍知懲創(chuàng)，亦惟支持抵塞于外而已。及謫貴州三年，百難備嘗，然后能有所見，始信孟氏“生于憂患”之言非欺我也。嘗以為“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素患難，行乎患難；故無人而不自得。”后之君子，亦當(dāng)素其位而學(xué)，不愿乎其外。素富貴，學(xué)處乎富貴；素貧賤患難，學(xué)處乎貧賤患難；則亦可以無人而不自得。向嘗為純甫言之，純甫深以為然，不番邇來用力卻如何耳。
近日相與講學(xué)者，宗賢之外，亦復(fù)數(shù)人，每相聚輒嘆純甫之高明。今復(fù)遭時(shí)磨勵(lì)若此，其進(jìn)益不可量，純甫勉之！
汪景顏近亦出宰大名，臨行請(qǐng)益，某告以變化氣質(zhì)。居常無所見，惟當(dāng)利害，經(jīng)變故，遭屈辱，平時(shí)憤怒者到此能不憤怒，憂惶失措者到此能不憂惶失措，始是能有得力處，亦便是用力處。天下事雖萬變，吾所以應(yīng)之不出乎喜怒哀樂四者。此為學(xué)之要，而為政亦在其中矣。景顏聞之，躍然如有所得也。甘泉近有書來，已卜居蕭山之湘湖，去陽明洞方數(shù)十里耳。書屋亦將落成，聞之喜極。誠得良友相聚會(huì)，共進(jìn)此道，人間更復(fù)有何樂！區(qū)區(qū)在外之榮辱得喪，又足掛之齒牙間哉？
二（癸酉）
純甫所問，辭則謙下，而語意之間，實(shí)自以為是矣。夫既自以為是，則非求益之心矣。吾初不欲答，恐答之亦無所入也。故前書因發(fā)其端，以俟明春渡江而悉。既而思之，人生聚散無常，純甫之自是，蓋其心尚有所惑而然，亦非自知其非而又故為自是以要我者，吾何可以遂已？故復(fù)備舉其說以告純甫。
來書云“學(xué)以明善誠身，固也。但不知何者謂之善？原從何處得來？今在何處？其明之之功當(dāng)何如？人頭當(dāng)何如？與誠身有先后次第否？誠是誠個(gè)甚的？此等處細(xì)微曲折，僅欲扣求啟發(fā)，而因獻(xiàn)所疑，以自附于助我者。”反復(fù)此語，則純甫近來得力處在此，其受病處亦在此矣。純甫平日徒知存心之說，而未嘗實(shí)加克治之功，故未能動(dòng)靜合一，而遇事輒有紛擾之患。今乃能推究若此，必以漸悟往日之墮空虛矣。故曰純甫近來用功得力處在此。然已失之支離外馳而不覺矣。夫心主于身，性具于心，善原于性，孟子之言性善是也。善即吾之性，無形體可指，無方所可定，無豈自為一物，可從何處得來者乎？故曰受病處亦在此。純甫之意，蓋未察夫圣門之實(shí)學(xué)，而尚狃于后世之訓(xùn)詁，以為事事物物，各有至善，必須從事事物物求個(gè)至善，而后謂之明善，故有“原從何處得來，今在何處”之語。純甫之心，殆亦疑我之或墮于空虛也，故假是說以發(fā)我之蔽。吾亦非不知感純甫此意，其實(shí)不然也。夫在物為理，處物為義，在性為善，因所指而異其名，實(shí)皆吾之心也。心外無物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善。吾心之處事物，純乎理而無人偽之雜，謂之善，非在事物有定所之可求也。處物為義，是吾心之得其宜也，義非在外可襲而取也。格者，格此也；致者，致此也，必曰事事物物上求個(gè)至善，是離而二之也。伊川所云“才用彼即曉此”，是猶謂之二。性無彼此，理無彼此，善無彼此也。純甫所謂“明之之功當(dāng)何如？人頭處當(dāng)何如？與誠身有先后次第否？誠是誠個(gè)甚的？”且純甫之意，必以明善自有明善之功，誠身又有誠身之功也。若區(qū)區(qū)之意，則以明善為誠身之功也。夫誠者，無妄之謂。誠身之誠，則欲其無妄之謂。誠之之功，則明善是也。故博學(xué)者，學(xué)此也；審問者，問此也；慎思者，思此也；明辯者，辯此也；篤行者，行此也。皆所以明善而為誠之之功也。故誠身有道，明善者，誠身之道也；不明乎善，不誠乎身矣。非明善之外別有所謂誠身之功也。誠身之始，身猶未誠也，故謂之明善；明善之極，則身誠矣。若謂自有明善之功，又有誠身之功，是離而二之也，難乎免于毫厘千里之謬矣。其間欲為純甫言者尚多，紙筆未能詳悉。尚有未合，不妨往復(fù)。
三（甲戌）
得曰仁書，知純甫近來用功甚力，可喜可喜！學(xué)以明善誠身，只兀兀守此昏昧雜擾之心，卻是坐禪入定，非所謂“必有事焉”者矣。圣門寧有是哉？但其毫厘之差，千里之謬，非實(shí)地用功，則亦未易辯別。后世之學(xué)，瑣屑支離，正所謂采摘汲引，其間亦寧無小補(bǔ)？然終非積本求原之學(xué)。句句是，字字合，然而終不可人堯舜之道也。
四（甲戌）
屢得汪叔憲書，又兩得純甫書，備悉相念之厚，感愧多矣！近又見與曰仁書，貶損益至，三復(fù)赧然。夫趨向同而論學(xué)或異，不害其為同也；論學(xué)同而趨向或異，不害其為異也。不能積城反躬而徒騰口說，此仆往年之罪，純甫何尤乎？因便布此區(qū)區(qū)，臨楮傾念無已。
寄希淵（壬申）
所遇如此，希淵歸計(jì)良是，但稍傷急迫。若再遲二三月，托疾而行，彼此形跡泯然，既不激怒于人，亦不失己之介矣。圣賢處末世，待人應(yīng)物，有時(shí)而委曲，其道未嘗不直也。若己為君子而使人為小人，亦非仁人忠恕惻怛之心。希淵必以區(qū)區(qū)此說為大周旋，然道理實(shí)如此也。區(qū)區(qū)叨厚祿，有地方之責(zé)，欲脫身潛逃固難。若希淵所處，自宜進(jìn)退綽然，今亦牽制若此，乃知古人掛冠解綬，其時(shí)亦不易值也。
二（壬申）
向得林蘇州書，知希顏在蘇州，其時(shí)守忠在山陰矣。近張山陰來，知希顏已還山陰矣。而守忠又有金華之出。往歲希顏居鄉(xiāng)而守忠客祁，今茲復(fù)爾，二友之每每相違，豈亦有數(shù)存焉邪！為仁由己，固非他人所能與。而相觀砥礪之益，則友誠不可一日無者。外是子雍、明德輩相去數(shù)十里，決不能朝夕繼見，希顏無亦有獨(dú)立無與無嘆歟？曩評(píng)半圭，誠然誠然。方今山林枯槁之士，要亦未可多得，去之奔走聲利之場者則遠(yuǎn)矣。人品不齊，圣賢亦因材成就。孔門之教，言人人殊，后世儒者始有歸一之論，然而成德達(dá)材者鮮，又何居乎？希顏試于此思之，定以為何如也？
三（癸酉）
希顏煢然在疚，道遠(yuǎn)因一慰。聞?dòng)雅笾卸嘌韵ｎ佇⑿募兒V，哀傷過節(jié)，其素知希顏者，宜為終身之慕。毋徒毀傷為也！
守忠來，承手札喻及出處，此見希顏愛我之深，他人無此也。然此義亦惟希顏有之，他人無此也。牽于世故，未能即日引決，為愧為作，然亦終須如希顏所示耳。患難憂苦，莫非實(shí)學(xué)。今雖倚廬，意思亦須有進(jìn)。向見季明德書，觀其意向甚正，但未及與之細(xì)講耳。“學(xué)問之道無他，求其放心而已”，蓋一言而足。至其功夫節(jié)目，則愈講而愈無窮者。孔子猶曰“學(xué)之不講，是吾憂也”，今世無志于學(xué)者無足言，幸有一二篤志之士，又為無師友之講明，認(rèn)氣作理，冥悍自信，終身勤苦而卒無所得，斯誠可哀矣。
讀《禮》之余，與明德相論否？幸以其所造者示知。某無大知識(shí)，亦非好為人言者。顧今之時(shí)，人心陷溺已久，得一善人，惟恐其無成。期與諸君共明此學(xué)，固不以自任為嫌而避之。譬之婚姻，聊為諸君之媒妁而已。鄉(xiāng)里后進(jìn)中有可言者，即與接引，此本分內(nèi)事，勿謂不暇也。
樓居已完否？胡口之出非得已，然其間亦有說。聞朋友中多欲希顏高尚不出，就中亦須權(quán)其輕重。使親老饣粥稍可繼，則不必言高尚，自不宜出。不然，卻恐正其私心，不可不察也。
四（己卯）
正月初二得家信，祖母于去冬十月背棄，痛割之極！縻于職守，無由歸遁。今復(fù)懇疏，若終不可得，將遂為徑往之圖矣。
近得鄭子沖書，聞與當(dāng)事者頗相抵牾。希淵德性謙厚和平，其于世間榮辱炎涼之故，視之何異飄風(fēng)浮靄，豈得尚有芥蒂于其中耶！即而詢之，果然出于意料之外，非賢者之所自取也。雖然，“有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反曰‘我必?zé)o禮。’自反而有禮，又自反曰‘我必不忠’”希淵克己之功日精日切，其肯遂自以為忠乎？往年區(qū)區(qū)謫官貴州，橫逆之加，無月無有。迄今思之，最是動(dòng)心忍性砥礪切磋之地。當(dāng)時(shí)亦止搪塞排遣，竟成空過，甚可惜也。
聞教下士甚有興起者，莆故文獻(xiàn)之區(qū)，其士人素多根器。今得希淵為之師，真如時(shí)雨化之而已，吾道幸甚！近有責(zé)委，不得已，不久且入閩。茍求了事，或能乘便至莆一間語，不盡不盡。
與戴子良（癸酉）
汝成相見于滁，知吾兄之質(zhì)，溫然純粹者也。今茲乃得其為志，蓋將從事于圣人之學(xué)，不安于善人而已也，何幸何幸！有志者事竟成，吾兄勉之！學(xué)之不明，已非一日，皆由有志者少。好德，民之秉彝，可謂盡無其人乎？然不能勝其私欲，竟淪陷于習(xí)俗，則亦無志而已。故朋友之間，有志者甚可喜，然志之難立而易墜也，則亦深可懼也。吾兄以為何如？宗賢已南還，相見且未有日。京師友朋如貴同年陳佑卿、顧惟賢，其他如汪汝成、梁仲用、王舜卿、蘇天秀，皆嘗相見。從事于此者，其余尚三四人，吾見與諸友當(dāng)自識(shí)之。自古有志之士，未有不求助于師友。匆匆別來，所欲與吾兄言者百未及一。沿途歆嘆雅意，誠切怏怏。相會(huì)未卜，惟勇往直前，以遂成此志是望。
與胡伯忠（癸酉）
某往在京，雖極歆慕，彼此以事未及從容一敘，別去以為憾。期異時(shí)相遇，決當(dāng)盡意劇談一番耳。昨未出京師，即已預(yù)期彭城之會(huì)，謂所未決于心，在茲行矣。及相見又復(fù)匆匆而別，別又復(fù)以為恨。不知執(zhí)事之心亦何如也？
君子與小人居，決無茍同之理，不幸勢窮理極而為彼所中傷，則安之而已。處之未盡于道，或過于疾惡，或傷于憤激，無益于事，而致彼之怨恨仇毒，則皆君子之過也。昔人有言“事之無害于義者，從俗可也。”君子豈輕于從俗，獨(dú)不以異俗篤心耳。“與惡人居，如以朝衣朝冠坐于涂炭者”，伯夷之情也。“雖袒裼裸裎于我側(cè)，彼焉能浼我哉？”柳下惠之和也。君子以變化氣質(zhì)為學(xué)，則惠之和，似亦執(zhí)事之所宜從者。不以三公易其介，彼固未嘗無伯夷之情也。“德酋如毛，民鮮克舉之。”“我儀圖之，惟仲山甫舉之。”愛莫助之，仆于執(zhí)事之謂矣。正人難得，正學(xué)難明；流俗難變，直道難容。臨筆惘然，如有所失；言不盡意，惟心亮。
與黃誠甫（癸酉）
立志之說，已近煩瀆，然為知己言，竟亦不能舍是也。志于道德者，功名不足累其心；志于功名者，富貴不足以累其心。但近世所謂道德，功名而已；所謂功名，富貴而已。“仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功。”一有謀計(jì)之心，則雖正誼明道，亦功利耳。諸友即索居，曰仁又將遠(yuǎn)別，會(huì)中須時(shí)相警發(fā)，庶不就弛靡。誠甫之足，自當(dāng)一日千里，任重道遠(yuǎn)，吾非誠甫誰望邪！臨別數(shù)語，彼此暗然；終能不忘，乃為深愛。
二（丁丑）
區(qū)區(qū)正月十八日始抵贛，即兵事紛紛。二月往征漳寇，四月班師。中間曾無一日之暇，故音問缺然。然雖擾擾中，意念所在，未嘗不在諸友也。養(yǎng)病之舉，恐已暫停，此亦順親之心，未為不是。不得以此日縈于懷，無益于事，徒使為善之念不專。何處非道，何處非學(xué)，豈必山林中耶？希顏、尚謙、情伯登第，聞之喜而不寐。近嘗寄書云“非為今日諸君喜，為陽明山中異日得良伴喜也。”吾于誠甫之未歸亦然。
答王天宇（甲戌）
書來，見平日為學(xué)用功之概，深用喜慰！今之時(shí)，能稍有志圣賢之學(xué)，已不可多見；況又果能實(shí)用其力者，是豈易得哉！辱推擬過當(dāng)，誠有所不敢居；然求善自輔，則鄙心實(shí)亦未嘗不切切也。今乃又得吾天宇，其為喜幸可騰言哉！厚意之及，良不敢虛；然又自嘆愛莫為助，聊就來諭商榷一二。
天宇自謂“有志而不能篤”，不知所謂志者果何如？其不能篤者又誰也？謂“圣賢之學(xué)能靜，可以制動(dòng)”，不知若何而能靜？靜與動(dòng)有二心乎？謂“臨政行事之際，把捉摸擬，強(qiáng)之使歸于道，固亦卒有所未能，然造次顛沛必于是”者，不知如何其為功？謂“開卷有得，接賢人君子便自觸發(fā)”，不知所觸發(fā)者何物？又“賴二事而后觸發(fā)”則二事之外所作何務(wù)？當(dāng)是之時(shí)，所謂志者果何在也？凡此數(shù)語，非天宇實(shí)用其力不能有。然亦足以見講學(xué)之未明，故尚有此耳。或思之有得，不厭寄示。
二（甲戌）
承書惠，感感。中間問學(xué)之意，懇切有加于舊，足知進(jìn)于斯道也。喜幸何如！但其間猶有未盡區(qū)區(qū)之意者。既承不鄙，何敢不竭！然望詳察，庶于斯道有所發(fā)明耳。