以偏旁為轉(zhuǎn)注，其論發(fā)之吾浙許氏宗彥。心伯言此書成后八年，見儀徵相國所刻《經(jīng)解》中，有許兵部《轉(zhuǎn)住說》一篇，其旨適合。又從朱豐芑《說文通訓(xùn)定聲》中見引江艮庭先生論轉(zhuǎn)注一條，謂說文分部五百四十即建類，始一終亥即一首，凡某之屬皆從某，即同意相受；轉(zhuǎn)注者，轉(zhuǎn)其意也，注如挹彼注茲之注云云，尤見孜古之心，后先一轍，因附錄兩君之說于敘后。其末題甲午夏月。心伯蓋未見《監(jiān)止水齋集》，而江氏《說文》，本無傳書，其說自為獨悟。然許氏解形聲之旨，謂江河是也，是以水為形，工可為聲，故曰以事為名，取譬相成；從水者以事為名，從工從可者取譬相成。江河從水，即部分偏旁之義也。推之考考耆耋等宇，則Ａ囗者即偏旁也，部分也，以事為名也，所謂形也。[C020]句至旨者，即取譬相成也，所謂聲也。是則由江氏許氏及心伯之說，不幾混形聲于轉(zhuǎn)注乎？反覆思之，而知戴氏段氏互訓(xùn)之說終確不可易也。詁訓(xùn)雖起于后世，然造字之初，何以既制老，復(fù)制考，是必先有訓(xùn)義在矣。戴氏樸學(xué)深思，段氏于許書用力尤篤，豈有此等大義，尚思之未至者耶？可見乾嘉間諸大儒，著述精密，無可復(fù)議矣。心伯此書，以存一說可也。若欲以此輕前賢，奚其慎哉。
又閱《讀詩記》之大半，其書雖主《集傳》，攻《小序》，然謂序雖出衛(wèi)宏，其中亦有古說，自不可廢，持論尚為平允。又謂馬端臨言鄭伯如晉，子展賦《將仲子》；鄭伯享趙孟，子太叔賦《野有蔓草》；鄭六卿餞韓宣子，賦《野有蔓草》及《蹇裳》、《風(fēng)雨》、《有女同車》、《籜兮》，此六詩皆朱子所斥為淫奔，而當(dāng)時施之燕饗，是知六詩當(dāng)如《序》說云云。然《序》以《將仲子》為刺莊公，《有女同車》、《籜兮》皆為刺忽，為人臣子，歌本國之刺詩，播其先君之惡，必?zé)o是理，《序》之不足信益明。又辨葉紹翁《四朝聞見錄》，載陳止齋譏考亭以千七百年女史之彤管，與三代之學(xué)校，為淫奔之具，偷期之所。然毛公彤管之傳，未見成文，所說彤管，亦不過御夕進退之法，千七百年女史之言，不知何指？以彤管為淫奔之具，《集傳》中并無此四字。且淫奔之具，果系何具？鄙俚之談，實所未解。鄭釋城闕，以為國人廢業(yè)，但好登高，毛公所謂乘城而見闕是也。朱《傅》輕儇放恣，亦是往來之貌。毛鄭未嘗以城關(guān)為學(xué)校之地，朱子亦無偷期之所語，論皆近理。其詮釋文義，亦多宗毛《傳》及《說文》，于訓(xùn)詁名物，頓詳核足資孜證。所創(chuàng)新解，亦時有可取。自序謂道光癸巳著此書，時居京師下斜街，主其師通州白小山總憲家，前有總憲一序。總憲為嘉慶己未進士，出來文正阮文達門，聞亦治經(jīng)學(xué)者也。總憲嘗延心伯課諸子，今日詢之織憲孫子恒孝廉，言心伯館其家時，曾以五色筆五校《詩經(jīng)》注疏，其用力之勤可想。子恒又言心伯以教官致富，居積至五萬金，然立品不茍。張文毅帥皖時，極尊禮之，所言必聽，而未嘗一廁軍功，邀議敘，足皆可紀(jì)者也。
同治癸亥（一八六三）十月二十五日
五經(jīng)異義疏證（清陳壽祺）
閱陳恭甫《五經(jīng)異義疏證》。恭甫此書，真經(jīng)義之淵藪，其中采證極博，而不輕加斷制，尤為謹(jǐn)嚴(yán)。如明堂一事，尋自漢以至垃時汪容甫孫淵如阮儀徵諸家，而不自立論，但載萬中書世美說一以駁孫說之誤。郊等義亦然。蓋古制既無確據(jù)，而諸家聚訟，紛如亂絲，論其違則各有據(jù)依，諭其臺則皆參臆見，故羅列異同，以俟人之自擇，此最可法者也。
同治壬申（一八七二）八月十七日
閱《五經(jīng)異義疏澄》。《左傳》隱元年《正義》引許慎《五經(jīng)異義戴禮》及《韓詩說》八尺為板，五板為堵，一堵為雉。板廣二尺，積高五板為一丈。五堵為難，難長四丈。古《周禮》及《左氏》說，一上爵板，板廣二尺，五板焉堵，一堵之墻，長丈高丈，三堵為難，一雉之墻，長三丈，高一丈，以度其長者用其長，以度其高者用其高也。案八尺為板、五板為堵、一堵為難者，言其長之?dāng)?shù)，故下云雉長四丈也。板廣二尺、磧高五板為一丈者，言其高之?dāng)?shù)，其下五堵為難句，五堵乃一丈二字之誤，蓋難之高一丈，諸說皆同，惟長則所言各異。如《戴禮》及《韓詩說》八尺為板，一堵為難，則難長四丈矣。如《古周禮》及《左氏》說一丈為板，三堵為難，（案此五板鴻堵，皆以縱計，令三堵之墻而成一雉。實止三板之長數(shù)，非橫接五板為堵。）則雉長三丈矣。《詩》、《鴻雁傳》云，一史為板，五板為堵，《正義》，五板為堵，謂累五板也，板廣二尺，故《周禮》說一堵之墻長丈高一丈也，《箋》云，《春秋傳》曰，五板為堵，五堵焉難，難長三丈，則板六尺。案鄭君引《春秋傳》，即《公羊》定十二年傳文，其云難長三丈則板六尺者，亦以堵為縱數(shù)，五堵之長，即五板之長，五六得三丈也。何劭公《解詁》云，八尺曰板，堵凡四十尺，難二百尺，是五板為堵，亦以橫數(shù)，五八得四丈，五四得二十丈，與諸說皆不合。故《鴻雁正義》引鄭駁《異義》云，《左氏簿》說鄭莊公弟段居京城，祭仲曰：都城過百難，國之害也，先王之制，大都不過三國之一，中五之一，校ㄅ之一，今六不度，非制山。古之雉制，書傳各不得其詳。今以左氏說鄭伯之城方五里，積千五百步也，大都三國之一，則五百步也，五百步為百雉，則知雉五步，五步于度長三丈，則雉三丈也，雉之度量，于是定可知矣。此鄭以三丈為難之堅據(jù)，杜氏《左傳集解》云：方丈曰堵，三堵曰雉，一難之墻，長三丈，高一丈。《鴻雁正義》又引王愆期《公羊注》云，諸儒皆以為難長三丈，堵長一丈，疑五誤，當(dāng)為三。（案此謂公羊傳文五堵為難句，當(dāng)作三堵也。）是晉儒皆知五板焉堵是縱數(shù)，非橫數(shù)，三堵之長，仍三板之長，不從何氏之說，惟皆主板長一丈，欲破《公羊》五字為三。鄭君則不欲破字，因為板長六尺之說也。至《鴻雁正義》又引《周禮》說雉高一丈長二丈者，二乃三之誤；引《韓詩說》五堵為雉者，五亦一之誤。其引何休注《公羊》云云，皆沖遠(yuǎn)等自為之說。而近世輯《五經(jīng)異義》者，遂誤以為許君之文，亦思許君豈得引劭公注乎？陳恭甫《疏證》止引隱元年《左傳正義》者是也。孔拜軒《公羊通義》謂當(dāng)以五堵者度長，三堵者度高，欲主《公羊》以為調(diào)人，近于臆說。近人林惠常《三禮通釋》謂五板為堵，計一板當(dāng)長二尺，堵高廣各一丈，三堵為難以橫言者，尤謬。（周禮匠人疏引五經(jīng)異義云．古周禮說云：天子城高七雉，隅高九雉，公之城高五雉，隅高七雉；侯伯之城高三雉，隅高五雉；都城之高，皆如子男之城高。案此足為難高一丈之明證。陸農(nóng)師埤雅云，雉飛祟不過丈，修不過三丈，故雉高一丈，長三丈也，說雖巧，亦非無理。）
光緒己卯（一八七九）閏三月十五日
江氏小學(xué)書（清江有誥）
詩經(jīng)韻讀群經(jīng)韻讀楚詞韻讀先秦韻讀唐韻四聲正諧聲表入聲表等韻叢說
得沈子培書，以《江氏小學(xué)書》八種送閱，歙江晉三（有誥）所著也。一《詩經(jīng)韻讀》，二《群經(jīng)韻讀》，三《楚詞韻讀》，四《先秦韻讀》，五《唐韻四聲正》，六《諧聲表》，七《入聲表》，附《等韻叢說》，為八種。其未刻者尚有《漢魏韻讀》、《唐韻再正》、《唐韻更定部分》、《廿一部韻譜》、《說文六書錄》、《說文分韻譜》、《說文質(zhì)疑》、《說文更定部分》、《說文系傳訂訛》、《經(jīng)典正字》、《隸書糾謬》十一種。首有段氏玉裁序及江氏寄段茂堂先生一書，寄王石耀先生兩書，王氏致江氏二書，皆往復(fù)論古音分合之恬。又凡例二十三則，古韻總論二十三則。江氏后執(zhí)蟄于段氏，而其說時有不同。其《唐韻四聲正》首載祁門教官錢（師康）一書，云是辛楣先生孫，蓋亦究心經(jīng)韻者。
光緒壬午（一八八二）六月十九日
蒼頡篇
以馬氏所輯《蒼頡篇》與任氏《小學(xué)鉤沈本》、孫氏岱南閣本參校。馬氏采取最密，而孫氏最有條理。其中篇以下，依《說文》部目為次，便于檢尋，則孫馬兩家所同也。惟諸書所引《蒼頡篇》，既合趙高之《爰?xì)v》，胡母敬之《博學(xué)》，又合揚雄之《訓(xùn)纂》，賈魴之《滂喜》，故或稱《三蒼》，亦稱《五蒼》；而杜林之訓(xùn)故，張揖之訓(xùn)詁，郭璞之解詁，亦皆不能分晰。任氏于《倉頡篇》下附《倉頡訓(xùn)詁》、《倉頡解詁》各數(shù)條，固嫌疣贅；馬氏既言不能分別，故于《倉頡篇》開卷并題《爰?xì)v》、《博學(xué)》、《訓(xùn)纂》、《滂喜》諸篇名，又垃列張揖訓(xùn)詁郭璞解詁于下方，而復(fù)別輯揚雄之《訓(xùn)纂篇》，杜林之《倉頡訓(xùn)詁》及《三蒼》各為一卷，出入紛孥，轉(zhuǎn)亂耳目，不如孫氏之[B13F]合為一也。
光緒乙亥（一八七五）正月十四日
說文解字（漢許慎）
閱《說文》。洪氏頤煊言《說文》字下或有注闕字者，蓋是二徐校訂時所闕，非許氏本文。按其說甚是。即如囗借之囗，六書之一事也，此其音義不容不詳者，而《說文》入之又部下，注曰闕，可知非叔重舊本如是矣。
許氏于大字人字皆分兩部，以偏旁所從有籀文古文之別也。自白同字，僅省一筆，亦分兩部，《玉篇》合大字為一部，段氏譏其致古籀偏旁殼亂不分。予謂《玉篇》實六朝俗學(xué)，即如《說文》白部之者，從白從聲，古文旅，而《玉篇》入之老部，與耆耋等字一例，夫者從老，是何義乎？呂其書時代未晚，尚存古義，故尊奉之，不知希馮爾時，不過徇俗之書也。（《玉篇》既為唐孫強所改竄，而宋人復(fù)增益殼亂之，希馮之真，亦不可得見矣。然如者入老部，必是原本如此。）
同治丙寅（一八六六）二月初七日
《說文》衤龍绔也。《方言》，齊魯之間謂之衤蹇，或謂之衤龍。郭注，今俗呼囗囗為衤龍，是即今婦之腳攏矣。緞字見《急就章》。近人以《說文》無此字，囗段字為之。然段字《說文》自訓(xùn)椎擊物。緞出史游書，不得謂非古。其義雖與今所謂緞?wù)呤猓墙M釧之類，與其囗段，何如囗緞乎？
《說文》一書，古人制字本意，藉以孜見，其有功來學(xué)，固不可勝言。然經(jīng)典假借，相承已久，從宜從俗，昔訓(xùn)所昭，但心知其意可矣。吾友陳珊士孫蓮士兩君皆《說文》，每以隱僻之文，施諸箋札，予屢規(guī)之。試思許君手艦此書者也，據(jù)其書，象似之象應(yīng)作像，而許君稱象形者皆仍作象。減省之省應(yīng)作浩作省，而許君稱從某省者皆仍作省。重疊之重應(yīng)作綞，（多部多綞也，系部綞增益也。）而許君稱重文者皆仍作重。可知祭酒惟示人以書契之恬，未常盡強人以反舌也。后人讀書，好駭俗目，自是學(xué)古之癖。
三月二十五日
《說文》竹部，笠可以收繩者也，從竹象形。又曰互，笠或省；而木部極，楷梭也，從木互聲。則互不當(dāng)為笪之或體矣。二部，從心在二之間；而木部，竟也，從木聲。又曰，，占文，則固從，不當(dāng)云心在二之間矣。蓋互者叫也，交也；者，竟也。（互從二從。從二從，皆會意。）皆古有之字，本應(yīng)與亙亟等字同在二部。而竹部絞繩之器曰笠，木部之，皆由互孳生。恒字亦從孳生，當(dāng)入心部。今《說文》如此者，蓋為后人竄亂。而系部之，亦當(dāng)從，與字偏旁，皆轉(zhuǎn)寫者誤多一心字耳。
《說文》口部，名，自命也。從口夕，夕者冥也。冥不相見，故以口自名，案名之從夕，殊不可解。以冥轉(zhuǎn)訓(xùn)，亦甚迂晦。疑名本從囗，囗者信也，亦制也。古人顧名思義，故名者人之所以為信。孔子曰必也正名，名之于人，所以制之。《禮記》先王謚以尊名，節(jié)以壹惠，生有名，死有易名曰謚，其義一也。之篆體，與夕相似，故誤侈從夕。今經(jīng)傳囗皆作節(jié)，此囗竹節(jié)字為之。名之從囗，與命同意。命從令，令從囗。娜氏先曰自命也，其義亦可推矣。后曰云云，疑非祭酒本旨。
七月初一日