漢鄭仲師撰鄭氏《昏禮》，有百官六禮辭及贊言，其書久佚，今從《藝文類聚》、杜氏《通典》所引參互錄之。云禮物以玄縹，羊腐清酒白酒粳米蒲葦卷柏嘉禾長命縷膠漆五色絲合歡鈴九子墨金錢祿得香草鳳皇舍利獸鴛鴦受福獸魚鹿烏九子婦陽燧丹青女貞。其贊曰：物之所象者，玄象天，綞象地。羊者祥也，群而不黨，跪乳有義。雁候陰陽，待時乃舉，冬南夏北，各得其所。清酒降福，白酒歡之由。亢米馥芬，婚禮之珍。稷米粢盛，稷為天官（此句據太平御覽卷八百四十所引，然文義不類，疑是誤引。）蒲眾多性柔，葦柔之久。卷柏卷曲附生，嘉禾須祿，長命之縷，女工所制，縫衣延壽，（缺二字。）為例。膠能合異類。漆內外光好。五色絲章采屈伸不窮。合歡鈴音聲和諧。九子之墨，藏于松煙，本性長生，子孫圓邊。（此四句據北堂書鈔卷一百四所引，通典引作九子墨長生子孫，古人引書多節取其字，而以意聯合隱括之。此云子孫圓邊者，當是圓嗇之誤，高同帛。）金錢為質，所歷長久，金取和明，錢用不止。（此四句據太平御覽卷八百二十六所引，通典引作金錢和明不止。）祿得香草為吉祥。鳳皇雌雄伉合。舍利為獸，獸而能謙，禮義乃食，口無譏愆。（此四句據太平御覽卷九百十三所引，通典引作舍利獸廉而謹。案舍利即今之猞猁，亦狐類。）鴛鴦鳥，雌雄相類，飛止相匹，鳴則相和。受福獸，體恭心慈。魚處淵無射。鹿者祿也。烏知反哺，孝於父母。九子婦有四德。陽燧成明安身。丹為五色之榮，青為色首，自東方始。女貞之樹，柯葉冬生，寒涼守節，險不能傾。案自鳳皇以下，蓋皆繡繪之象。贊言《藝文類聚》作謁文贊。古人六禮，如《儀禮》所載賓主答問之辭，皆別為書署，偕以通謁，謂之謁文。其禮物胥家致于女家者，每事皆為韻語，以題記之，謂之贊言。其語多取吉祥，古雅可誦，惜所引不全耳。（所輯諸書，皆據玉函山房本。）
同治甲戌（一八七四）正月二十三日
昏禮辨正（清毛奇齡）
夜閱毛西河《昏禮辨正》。中以納采問名據《儀禮》士昏禮謂二禮一日并行，只以一使將事。問名乃問女所命之名，及其生之年月日，但曰問名者，舉一以該二也。鄭《注》謂問母姓者非。又謂納徵即納聘。昏禮自納采至親迎皆奠雁，惟納徵用幣者，以雁乃蟄物，非禮物。又據《谷梁》謂納采問名納徵請期祗四事，無納吉之禮，問名后不當又納吉。以命卜當在納采之前，卜亦不必告女家。皆援據甚確。
又謂《曾子問》婦三月而后廟見姑成婦之說，乃指舅姑已亡者。若舅姑在，則婦至之夕，舅姑迎之，登堂交拜，行賓主之禮，然後帥以謁廟。次日質明，上堂行婦見禮，謂之成婦，不必三月始廟見也。尤足發千古之蔽。西河說經，雖有無道秦之譏，然其明快直捷處，往往如是。
至其謂爾時越俗，婦至不謁廟，不拜舅姑，牽婦入房，合巹就寢，直同野合。至請召賓客簡帖，不曰三日廟見，則曰兒媳某日行廟見禮，以兇喪之禮行之於常，則我山會兩邑皆向無此風，聞蕭山亦不如此，或當日彼邑人有行之者耶？吾鄉昏禮，大端多合于古，先之以行媒，多請士友戚好為之，皆備禮盛治具相迎送，繼以過帖，或副以銀幣，曰傳紅，即納采也。將娶則請庚，即問名也。繼以過禮，亦曰行聘（俗語曰發盤。）即納徵并請期也。惟親迎之禮鮮行者，婦至則胥先出迎交拜；古以舅姑為主人，今以胥為主人。質明，（古昏禮以昏，今天下亦多成禮于夕，獨吾越以子時至辰時為昏期，此最失禮。）胥導以見廟，乃見舅姑于堂，又以次見夫族內外少長，是夕始合巹同枕席焉。
咸豐庚申（一八六○）十月初八日
閱毛西河《昏禮辨正》、《辨定祭禮通俗譜》、《喪禮吾說篇》、《曾子問講錄》諸書，雖蔑棄無儒，不特掊擊注疏，痛詆朱子，至謂《禮記》由秦漢人掇拾，多不足信，《士禮》亦戰國以后俗儒所為，怪誕不經，其恣悍已甚；然博辨不窮，不可謂非辯才絕出也。其力辨今世子死孫稱承重之非，墓祭之近古，紙錢即明器，今市中所貨千張，皆作刀布形，最為近古；上香即古之炳蕭，樂之有喇叭灑捺，即漢晉之銅角，樂部之所謂橫吹，《周禮》之六同，鄭注謂以銅為管曰同，尤近于古。《士喪禮》有楔齒綴足幾之非；殯在西墻下之非；大夫殯去車、以棺著地、士殯掘地埋棺之非，吊喪有哭無拜禮、主拜賓、賓不答，皆足以匡古今之失。所定祭禮亦實在可行。其言昏禮須廟見后始配合，三年喪宜三十六月，雖于古無徵，多為通儒所駁，然亦言之成理，持之有故也。四庫只收《辨定祭禮通俗譜》，余皆附存目，尤深斥《其喪禮吾說篇》，謂顛舛乖謬，莫過于是。然其謂喪服有齊衰，無斬衰，及父在不當為母期年、父母不當為長子三年等，誠為鉅謬。其言喪禮立重諸儒所說近于非理，因謂重即銘旌，所以識別死者，即所以依神，故重有主道，重之為言幢也，童童然也，則頗有名理。若如舊說舊圓，誠不知何所取義也。
光緒了亥（一八八七）十月初五日
喪禮經傳約（清吳卓信）
近人吳頊儒《喪禮經傳約》僅十一葉，間有小注，可謂簡之至矣。然有不當詳而詳，不當略而略者，如練與小祥，雖同在十三月而為兩祭兩事，小祥為殺哀之制，練為除服之節，小記所謂祭不為除喪也。而吳氏乃曰十三月而小祥，期乃練也，略不分晰。期喪之有樟，惟父在為母及為妻，而吳氏乃曰：十五月而樟，期喪也；壹似凡期服皆有樟者。此等大節目尚不能全，亦太約矣。而備述《檀弓》兄弟之子猶子一節經文，此人人所讀者，又詳所不必詳也。
光緒戊寅（一八七八）十一月初十日
饗禮補亡（清諸錦）
閱秀水諸氏錦《響禮補亡》，寥寥數葉，聞后來有補之者，尚未見及，然其辨疏皆謹慎不茍。
咸豐庚申（一八六○）十月十三日
求古錄禮說（清金鶚）
閱金氏《求古錄禮說》。其《天子四廟辨》、《星辰說》、《屋漏解》、《樓考》、《冬祀行辨》、《夏禮尚文辨》，皆實能發古人之隱。以星為五星，辰為二十八宿，日月所會之十二次，申明《周禮》、《大宗伯》鄭注之義，極為精璃。《屋漏解》言《喪大記》所云甸人取所徹廟之西北靡，薪用爨之，謂廟后之西北靡人所罕至，檐下可以積薪，供祭祀爨嬉，不得褻用，喪禮取以炊浴、所以神之也。舊說或以靡為門扉，或以扉為屋檐，皆謂抽取屋材。劉熙謂撤毀室之西北隅以示不復用，孔沖遠以廟為正寢，謂主人已死，此堂無復用，皆悖于理。慈銘案：以新死而遽徹毀屋材以爨，理所必無。金氏以靡為隱處，以徹為取，即取所積之薪，尤前人所未發。惟以屋漏為即《詩》、《豳風》之向禮，《明堂位》之達鄉，似猶無堅據。（案云：取所徹者。以廟靡所積之薪，本甸人所供，主人新死后，甸人已先發廟薪以待，至此而取之，故曰取所徹也。）
光緒丙戌（一八八六）六月初二日
夏小正
觀楊濠叟所書《夏小正》經文，其二月來降燕乃睇下增一室字。案《大戴禮》各本及傅崧卿本并注所引《關本》、《集賢本》、朱子《儀禮經傳通解》本、王氏《玉海》本皆無室字。惟傳文盧氏《雅雨堂本》作睇者盼也，盼者視可為室者也，百鳥皆曰巢，室六也。（諸本此三字皆作突穴取三字，突本突作突，穴作亢，莊氏述祖謂些三字是衍文，孔氏廣森謂取字是其字之誤。）與之室何也，摻泥而就家入人內也。（孔氏云，與之猶謂之，正月傅其必與之獸義同。慈銘案，與猶許也，鳥皆曰巢，而此獨許之室為異也。摻即操字。）盧本之說，皆出于惠定宇氏，其言本宋本雖未可信，然亦必有據。以傳文推之，似經文當有室字。又七月斗柄縣在下則旦，于則旦上增參中二字，而于八月末去參中則旦四字。案《新唐書》、《歷志》載《大衍術議》，一行推《夏小正》躔宿以八月參中則旦為失其傳，孔氏謂蓋本七月經文，寫者失之，誤綴八月之末，遂于七月末復衍則旦二字，是所改亦有本。又十月初昏南門見，（集賢本無見字，莊氏因之。）其下云，織女正，北鄉則旦，改作初昏；織女正，北鄉南門，見則旦。案《大衍術議》亦疑十月定星方中南門昏伏，不當言見。莊氏謂十月初昏南門不見而記南門者，圣人以天地之心為心，南門有不見之時，天之明威，無不見之時也，其說甚曲。吼氏謂初昏為一事，南門見為一事，初昏者，始令民昏姻也；南門見者，見于晨也。南門以九月末始見，十月旦已在隅，此記候之晚者。然正月云初昏參中，四月云初昏南門正，六月云初昏斗柄正在上，文法一例，不應此處獨異。且記旦見南門，何不于九月中時而于十月隅時，是其說亦非，此改亦不知所本。又十有一月嗇人不從下，有于是時也萬物不通八字。案傳文嗇人不從，不從者弗行于時月也，萬物不通，諸家多讀弗行于時月也為句，孔氏謂當讀行字絕句，于時月也萬物不通二句，經文別為一事，時即是字，于時月也，猶《月令》之屢言是月也；萬物不通，即《月令》之天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬也。其說甚確。此所增與孔氏說合。《玉海》本嗇人不從下亦有萬物不通一句。惟諸本皆作于時月也，此作于是時也，則無此句法。又十有二月鳴弋，此作鳴蔫，案弋不知何鳥？金氏履祥《通監前編》謂當作鳶，莊氏謂當作隼，皆以為脫半而成弋。然《說文》無鳶字，《詩》、《小雅》、《四月》匪鶉匪鳶，《說文》作匪轍匪鷺，《正義》本作鶚，而亦引《說文》作鷺。（今本注疏亦同。釋文作鳶以專反，蓋后人所改。）孔氏謂蓋此記已經隸寫，以鷺作鳶，后又誤脫其半，則此鷺字正同孔說。又《小正》于十一月十二月兩云隕麋角，傳文于十一月云陽氣至始動，于十二月云陽氣旦（傳本作且。）睹也。《禮記正義》謂節氣早則十一月解，節氣晚則十二月解。孔氏廣森引姜上均曰，旦睹猶言明見也，向始動，今明見，始終之辭，其說皆牽強。莊氏謂十二月再記隕麋角者，戒失閏，所以示持盈守成，故于終篇著之，說尤迂曲。傅氏謂十二月是衍文，《大戴》誤為之傳者是也。今此于十二月作隕麋角，則謬之甚矣，豈并《月令》以下諸書俱未讀耶？濠嗖名沂孫，字詠春，常熟人，道光癸卯舉人，官安徽鳳陽府知府。其人不以學著，而篆法高古，一時無兩，實出鄧完白之上。此是辛巳閏七月所書，去其卒時不過兩月，用筆渾厚，尤近《石鼓》，中用古文，亦多不茍。書已刻石，世所傳貴，余以《小正》經文足為大法，自鄉無哲傅子駿給事別出后始有專本，而近儒說者紛醞，多出肛定，因附論其得失，并指楊書之是非，使學者毋惑焉。
光緒癸未（一八八三）十一月初九日
夏小正補傳（清朱駿聲）
閱朱豐芭《夏小正補傳》。朱氏精于形聲、訓詁，故推闡古人文字，頗有創解。其解之興五日翕望乃伏，傳曰五日也者、十五日也，謂望讀為堅。古以五月十五日為五日節，故《淮南》高誘注五月望作梟羹。《文子上德篇》詹諸辟兵壽盡五月之望。讀為，蜓，守宮也，在壁曰蜓，在燦曰蜥易。世稱它蝎之類，五日節必伏，興者生也。此說為前人所未發。
光緒己丑（一八八九）二月初一日
古經服緯（清雷鑄）
閱《古經服緯，通州雷氏蹲所撰，其子學淇注釋。書分上中下三篇，共為二十四則，取冠服內外上下吉兇之制，采掇經傳，條分件系，辨其名色，明其等威，頗切于日用。注亦詳盡博贍，惟好異先儒，輕改舊說，時涉肛決而不可信。同時凌次仲撰《禮經釋例》，任幼植撰《小兒服釋例》，皆確守古訓。雷氏父子，素不與東南諸儒接，蓋皆未見其書。然貫串淹洽，正亦考古者所不能廢也。
同治辛未（一八七一）七月十三日
五服釋例（清夏燮）
《儀禮》、《喪服經》、《斬章》為人后者疏引雷氏云：此文當云：為人后者，為所后之父。闕此五字者，以其所后之父或早卒，今所后其人不定，或后祖父，或后曾高祖，故闕之，見所后不定故也。又傳曰：為所后者之祖父母妻，妻之父母昆弟，昆弟之子若子，注云：若子者，為所為后之親如親子。疏云：為所后者之祖父母，則死者祖父母當己曾祖父母，齊衰三月也。妻謂死者之妻，即后人之母也。夏氏燮《釋例》云：為人后者，為其所后之祖，即父卒為祖后者服斬之例也。傳言若子，但言所后之祖父母，不及所后之父母，蓋以此為人后者，因所后之父已卒，來為祖后，故經但言為人后者以統之。雷氏所云猶是經之第二義。蓋凡經言為父后者，皆父卒之稱，若父在，不得直云為后也，故言所后之祖父母，而不及父母者，非逸也。慈銘案，雷氏之意，謂經文特闕此五字，以見所后之不定，本非謂逸也。蓋經文為人后者四字，關乎天子諸侯，雖以兄繼弟，以從父繼從子，（如唐宣宗之繼武宗，金衛紹王之繼章宗。）以從祖繼從孫，（如晉簡文帝之繼哀帝。）皆為人后之義，皆服斬也。圣人之經，立意深遠，雷氏謂見所后之不定，亦所包甚廣，不特士之繼宗子者，為祖后為曾祖高祖后，當服斬也。至傅文為所后者之祖當讀句，父母讀句，為所后者之祖即曾祖，關乎高祖以上也，為所后者之父母，即祖父母也。疏連讀祖父母為句者，非。夏氏誤遺傳文所后者之者字，遂誤認為所后之祖父母矣。夏氏又云其不及所后（案后下當增一者字。）之曾祖父母何也？蓋曾祖父母齊衰三月服之盡者，而此所后（案后下亦當有者字。）之曾祖父母于為人后者，為高祖父母，故經不見高祖父母之服也。鄭謂高曾同服。今不據。慈銘案：鄭君謂高祖亦齊衰三月，此必漢儒相傳孔門之微言，高不可易者。曾者，重也，曾，（俗作層。）索也。故入廟之稱，雖于始祖，亦曰曾孫。《詩》稱成王為曾孫，《書》稱武王為曾孫，（見墨子兼愛篇中云：昔者武王將事太山隧。傳曰，太山有道，曾孫周王，所謂傳者，蓋周書中語也。東晉偽尚書武成篇襲之。）《左傳》蒯聵自稱曾孫，皆非對曾祖之辭。曾孫以下之稱同，可知曾祖以上之服同也。蓋人多有及見高祖者，既不可無服，則齊衰三月以下，將何服乎？故即高祖以上推之，凡及見者，皆齊衰三月，則為人后者，如受之曾祖，當服重若子，即推之高祖以上，亦皆然也。夏氏用王肅之說，謂高祖無服者不可通。至云：父卒始有為后之稱，援為長子三年。傳文將所傳重下一將字，可知未傳重者不稱為后，足補先儒所未及。
光緒丁亥（一八八七）十一月初三日