《禮記》、《中庸》上祀無公，注先公組紺以上至后稷也。《正義》云：組紺太王之父，一名諸整。《周本紀》云，亞圉卒，子太公叔穎立；太公卒，子古公父立。又《世本》云：亞圉云生太公組紺諸壁，則叔穎組紺諸整是一人。此云追王太王王季上祀先公，則先公之中包后稷也。《司服》云享先王則袞冕，先公則驚冕。后稷為周之始祖，拾祭于廟，當同先王用袞，則先公無后稷，故鄭注《司服》云，先公不巒至諸煞，若四時常祀，惟后稷及太王王季之等，不得廣及先公。《天保》云，礻龠祠蒸嘗于公先王，鄭《注》先公謂后稷諸墊，是四時常祀，但有后稷及諸整以下，（今本是四時常祀二句，誤在鄭注上；又后稷下無及字，今皆依文義更正。又案四時上當有文王二字，以天保為歌文王之事也。）此皆望經上下釋義故不同，或有至字誤也。（此指天保箋或本有作謂后稷至諸整者，故云有至字為誤，其文甚明。今本后稷下仍有至，則此語不可解。今仿臧氏琳注疏削繁之例，稍為刪正之。）案據此則沖遠所見詩《天保》箋作先公謂后稷諸整無至字。今《詩經》注疏本仍有至字，而《正義》申之云，先公謂后稷至諸鏨，俗本皆然。定本云諸整至不，疑定本誤。《中庸》注云，先公組紺以上至后稷：《司服》注云，先公不至諸整；《天作》箋云，諸整至不。同是先公而注異者，以太王之前皆為先公，而后稷周之始祖，其為先公，書傳分明，故或通數之或不數之，皆取便通，無義例也。此歌文王之事，又別時祭之名，文王時祭所及先公，不過組紺亞圉后稷而已。《箋》言后稷至諸整者，廣舉先公之數，不謂時祭盡及先公也。又《天作》序箋云：先公諸熬至不窟，正義申之云，諸整至不，于時并為毀廟，惟拾乃及之。此言祀者，（據序云祀先王先公。）乃是時祭，其祭不及此等先公，而箋言之者，因先公之言，責解先公之義，不謂時祭皆及也。時祭先公惟后稷，若直言先公為后稷，嫌此等不為先公，故除去后稷而指此也。案沖遠兩疏，皆近曲說。《天保》明云プ祠蒸嘗，是四時之常祀，安得及先公？鄭《箋》后稷下本無至字者是也。蓋產時后稷為太祖，亞圉諸整古公季歷為四親廟，正與《王制》諸侯五廟二昭二穆與太祖合。鄭《箋》不及亞圉者，省言之耳。后人誤加至字，定本作諸整至不，則尤誤矣。《天作》本為祭之詩，（據疏引或說。故序云祀先王先公，袷亦稱祀也。袷者，群主合食于太祖之廟，后稷為太祖，則自在先王之列，故箋于先公不言后稷。若如疏說，則《天保》、《天作》，皆本于不窒等無涉，鄭《箋》何必專為先公二字，兩處皆橫相牽引，以乖經義乎？至《中庸》先公，則自當包后稷言之。后稷雖為太祖配天，未嘗追加王號，故仍稱先公，而廟正南面之位，配天于南郊，所謂祀以天子之禮也。不以降，皆升合食。《國語》有我先王世后稷，吾先王不及十五王十八王之稱，所謂皆祀以天子之禮也。言各有當，不必強為之說。至沖遠之疏《中庸》，明知《天保》箋有至字者為誤，而《詩疏》復據誤本，曲為附會，尤失于檢校矣。）
光緒丙子（一八七六）二月十七日
《檀弓》滕伯文為孟虎齊衰，其叔父也，為孟皮齊衰，其叔父也。《正義》云，孟虎是滕伯文叔父，滕伯是孟皮叔父，言滕伯上為叔父，下為兄弟之子，皆著齊衰。案《正義》以此經上文云，古者不降、上下各以其親，故知其叔父也兩句，一指上言，一指下言。然兩句同文，古無此例，且鄭氏不應無注，疑下其叔父也，本作己叔父也。古書其己多通，《詩》、《鄭風》彼其之子，《左傳》襄二十七年引作彼己之子。此上句其叔父也，言孟虎是滕伯之叔父也，其字指滕伯；下句己叔父也，言已是孟皮之叔父也，己字指滕伯；文義本自分明。故鄭君止注膝伯文殷時滕君也，爵為伯，名為文，（此蓋據世本言之，非止以周制諸侯降旁親，故遂疑為殷人也。）其余不待更注。《正義》雖別自言之，而未言其字當兩解。蓋唐初本尚不誤，今注疏中亦出為孟皮齊衰、其叔父也句，疑亦后人所轉改，內兩其字誤同，而宋元人若馬彥醇（孟）吳幼清等異說遂紛紛矣。
光緒丁丑（一八七七）正月二十二日
《禮記正義》、《王制祭法》，皆言天子七廟，輿《谷梁》合，此自為王者之通制，不主文武世室而言。蓋《王制》既云三昭三穆，自當連高祖之父祖數之，此周之尚文，以多為貴也。文武世室為特立，當如王肅言，權禮所施，非常廟之數也。世室制與廟別，故經典無九廟之文。惟常制，已祧之主皆入太祖之廟，周以有文武世室，故先公之主，藏后稷之廟；成康以下之主，依昭穆分藏文武世室，自當如鄭君說以文武為二祧也。《周禮》、《春官》守祧奄八人，疏以天子七廟，通姜螈為八廟者是也。周公成王時止有后稷文武三廟，而七廟之制早定，故守祧之奄，先設是數，若世室則其時不得豫定也。祧字不見《說文》，《祭法》及《春官》鄭注皆曰遠廟為祧，蓋別乎近廟而言之。祧與廟對文則別，散文則通，故在《周禮》、《春官》曰守祧，曰廟祧；在《儀禮》及《左傳》曰先君之祧；《左傳》又曰豐氏之祧；此散文不別之證。凡主之已祧者曰祧，廟之將祧者亦曰祧，故鄭君曰祧之為言超也，超上者美名也。或據《說文》跳畔也，為四時界祭其中，謂跳即祧。不知跳是兆域字，非祧字，廟安得為四時界以祭？此妄說也。《大戴禮》、《荀子》皆曰有天下者事七世，可知七廟者后王之通制。周以文武功德之盛，又別立兩世室，故后世遂有九廟之說，明世室不在七廟中也。祧有四時之享嘗，又上而為壇為蟬，則有禱，又上而為鬼，則有薦，（鄭君祭法注云，凡鬼者薦而不祭。）袷則皆合食，是雖遠而百世未嘗不致孝饗也。東漢以后，稱宗始濫，至唐而無帝不宗。然親廟以三昭三穆為限，廟以九為定法，周之文百世而不易者也。（晉至康帝時廟已十一室，而世仍限以七。唐玄宗始準周制為九室，至宣宗時廟已十一室，而昭穆仍各限以三，蓋以景帝當后稷為太祖，高祖太宗當文武世室，廟準乎九而世仍限以七也。）
光緒丁丑（一八七七）六月十七日
殷以前親廟皆四，后世自晉汔明，開國之君皆立四親廟，國朝亦止追尊肇興景顯四祖，是固謂百王之成憲不可易也。太祖創業，世祖定鼎，圣祖混壹華夏，故皆稱祖。誠以稱祖者百世不祧，稱宗者親盡則祧，義萬世之成法也。世祖時創定廟制，分中殿為九間九室，圣意淵深，明示世數有定限也。宣宗時以郊壇配位有數，詔以三祖五宗為定，是郊配尚以地限，況廟制一定不可變也。澧時焉大，順次之，宜次之，今九室已滿而祧太宗，所謂時也順也宜也。太宗既桃而褚則從四祖以配食于前殿，又有陵殿以昭嚴事，有奉先殿以展孝養，盡禮盡文，何嫌何疑？而朝無知禮，士不通經，妄為揣摹，附會遷就，或請建世室，或請創別廟，務為不根之談，輕壞大原之禮。而禮官萬青藜者，爭請分中殿為十一室，百僚群而和之，貽笑千古，可太息矣！（國朝以太祖高皇帝準周后稷為太祖，以世祖章皇帝圣祖仁皇帝準周文武世室，其后則以三昭三穆為斷，率由成憲，無容凝講者也。）
六月十八閂
《檀弓》舜葬于蒼梧之野，蓋三妃未之從也。鄭《注》釋三妃甚明，而《漢書》、《劉向傳》云舜葬蒼梧，二妃不從。《后漢書》、《趙咨傳》云，昔舜葬蒼梧，二妃不從；《張衡傳》云，哀二妃之未從兮，翩儐處彼湘瀕；此皆作二妃者，以書記相傳，多云二女，未必用《檀弓》文也。乃章懷于《趙咨傳》、《張衡》傳兩注、李善《文選》、《思玄賦注》皆引《禮記》作蓋二妃未之從也。孜孔氏《正義》申說三妃甚詳，豈唐時《禮記》有別本歟？然則《釋文》及《正義》何以并不一言。且孔氏方引《山海經》之作二妃，以為不可從，使本經尚有一作二妃之本，豈有不引而駁之者乎＃┲章懷及善注不可信。（宋裴囗史記五帝本紀集解亦引禮記曰舜葬蒼梧，二妃不從。）近聞同治乙丑會試次題必得其壽，闈中有用三妃者，房官某翰林怒擲之曰：“舜止二妃，何處得三？”時周星譽御史亦為房官，見之，曰：“三妃似有出處。”某口：“娥皇女英外，更有誰耶？”周不能答，竟黜之。若某者，蓋嘗見《禮記》別本者矣。
光緒戊寅（一八七八）正月三十日
鄭志《檀弓》曰祥而縞，是月撣，徙月樂。答趙商曰：祥謂大祥二十五月，謂二十七月，既禪徙月而樂作，禮之正也。孔子五日彈琴，自省哀樂未忘耳。腧月可以歌，皆自省瑜月所為也。案此鄭君兼答孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌之義。趟商必以是經徙月樂，與孔子既祥經文兩義為問，而鄭答之，今本佚脫耳。《檀弓》是節疏引作自省樂哀未忘耳，其下皆自省作皆自身。今案樂哀二字，當從疏本士，志本誤倒耳。此以自省樂為句，謂祥之月，暫縣樂以自省習，而不令人作之。《檀弓》孟獻子縣而不樂，疏云依禮祭暫縣省樂而不恒作是也，哀未忘耳為句，皆自省腧月所為者，謂孔子十日而成笙歌，亦在祥后腧月。蓋喪事先遠日，大祥之祭，已在二十五月之末，又十日則腧月矣。笙歌亦自作之樂，非正樂也。疏之身字，誤。（鄭君以是月二字不連上文為義，是月猶此月也，謂此月者則徙月樂，故云為二十七月，則樂在二十八月矣。孔沖遠引論語子于是日哭之是日以證之，謂亦自焉文也，見孟獻子節正義。）
古既葬虞而虞主復于寢，不入廟。既練作主遷廟，大祥始于廟。廟則有寢以藏衣冠，陳平生所用器物，此大清禮猶然。嘗疑未入廟以先，衣冠器物，設于何所。今讀《鄭志》答張逸云：未葬以脯醢奠于殯，又如下室設黍稷曰饋，下室內寢也。本注謝茲云：下室之饋器物幾杖如平生，乃知古人制禮之精，無事不盡善也。未葬則殯在正寢，器物在內寢，既葬則幾筵在正寢，三年而畢，器物在廟，遞遷而畢。此今日士夫家稍有力者皆可以行，而禮久不講，遂無知之者矣。
光緒戊寅（一八七八）十一月二十日
禮記集說（宋衛囗集）
通志堂本衛正叔《禮記集說》一部，計六函，一百六十卷。此書在南宋人經學中為杰出之本，先儒古義，賴以不墜。惟多載宋人說，為欠持擇耳。自元代陋儒陳云莊《集說》出，村塾中爭行之，明人不學，遂以取士，而禮學幾亡，正叔之書，亦日淹晦。國初萬充宗求其書不得，至憤而自為之，非徐健庵納蘭容若為之傳鈔梓行，則世閑幾難復見。然近時錢警石著《曝書雜記》，尚言未見是書，警石生于嘉興累世藏書之家，又專嗜研經，而所言如是，足見此書之不易得矣。杭堇浦有《續禮記集說》，尚未刊行。警石言杭人有藏其稿者。蕭山王蘭陔有《皇朝八十一家》、《三禮禮記集說》，亦藏其家。今亂后，皆不知何如矣。
同治甲子（一八六四）四月初十日
衛氏《禮記集說》，卷首載諸儒名氏，以漢鄭氏唐孔氏為首。其下論云，鄭氏注雖閑有拘泥，而簡嚴該貫，非后學可及。孔氏《正義》，亦記載翔實，未易輕議。又云：朱文公《中庸章句》，以戒謹其所不睹、恐懼其所不聞，與莫見乎隱、莫顯乎微為兩事，剖析精詣，前所未有。今觀鄭注，已具斯旨。案正叔是書上于理宗朝，當道學極盛之時，而能推崇康成如此，其卓識冠世，可謂千金一壺。彼陳匯澤者，豈足為其輿皂。乃世人知有陳氏集說而不知有衛，可悲也夫！
同治甲子（一八六四）五月初八日
禮學邑言（清孔廣森）
閱孔拜軒氏《禮學邑言》，共六卷，精奧通博，多出名解。其卷二《禮服釋名》，推明周禮冕服之制，理董眾說，據義必堅。卷六《周禮鄭注蒙案》，俱摘鄭君所引漢法，以史傳證明之，補賈《疏》所未及，后有自跋，深以治經者不通史籍為病，誠通儒之言也。羿軒卒時，年僅三十五，而經學之外，尤明律算，凡所著錄，皆由心得。其《公羊通義》、《大戴補注》二書，謹嚴簡潔，自成名家，真近世之顏子矣。平生頗惡宋儒，此書中論《儒行》云，三代兩漢賢者，多失之過，鮮失之不及；宋以后所稱賢者，多失之不及，鮮失之過。《儒行》一篇，皆賢者過之之事，宋儒謂非夫子語，豈其然哉。儒行云者，固言儒者之行，未嘗目為時中之至行也。至于道涂不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，殆亦和之至者歟！見利不虧其義，雖分國如錙銖，殆亦清之至者歟！東漢士君子，于儒行多有其一節；宋以后往往以不肖者之不及，貌為中庸，而其流弊，志行畏葸，識見淺近，遂至去凡人間不能以寸。其言痛快，足以起疴砭廢。囗軒內行醇正，薦遭家難，遂以毀歿，賢者之過，可謂不負所言。后嗣貴盛，豈非天之報施善人歟！
同治甲子（一八六四）六月二十九日
禮箋禮說（清金榜）
閱金輔之《禮箋》，古義湛深，研究不盡。國朝狀元通經學者以輔之為巨擘，次則姚文僖文田、畢總督沅、胡尚書長齡、吳侍郎鍾駿、龍布政啟瑞及洪氏瑩而已。畢累于官，洪累于富，皆未能自竟其學。胡尚書僅名見而已，不知有無著述。吳侍郎著書，身后亦無一字流傳，可惜也。輔之本字蕊中，蓋如洪初堂之字蕊登，皆不免世俗之見。其后乃改輔之而號檠齋，始以故訓為義。
光緒丙子（一八七六）二月初一日