十答言作某羯磨。謂必雙牒事法告僧令知。不得單題。如云布薩說(shuō)戒也。上來(lái)十門(mén)總被一切作羯磨者。若隨事明或具九緣。如結(jié)界無(wú)與欲也。又如受日差遣。無(wú)有乞辭等。并倒準(zhǔn)知。廣如別法。二明立法通局者。于中分二。初明相攝分齊。二別舉成壞。就初總明一切羯磨必須具四法。一法二事三人四界。第一明法有三種。一心念法。二對(duì)首法。三眾僧法。且列三位。言三名者。心念法者。事是微小。或界無(wú)人。雖是眾法及以對(duì)首亦聽(tīng)獨(dú)秉。令自行成無(wú)犯戒事。發(fā)心念境口自傳情。非謂不言而辨前事。毗尼母云。必須口言。若說(shuō)不明了作法不成。言對(duì)首者。謂非心念之緣。及界無(wú)僧并令對(duì)首。此通二三人或至四人。如下說(shuō)也。謂各共面對(duì)同秉法也。言眾法者。四人已上秉于羯磨。此是僧之所秉故云眾法。上略明相。今曲枝分則有八種。初就心念有三。一但心念法。二對(duì)首心念。三眾法心念。言但心念者。唯得自說(shuō)。有人亦成。數(shù)列三種。謂懺輕吉羅說(shuō)戒座上發(fā)露及六念也。二對(duì)首心念。謂本是對(duì)首之法由界無(wú)人佛開(kāi)心念。且列七種。四分中有安居。十誦有說(shuō)凈受藥受七日。五分有受持三衣及舍三衣。善見(jiàn)受持缽也。三眾法心念。謂本是僧秉亦界無(wú)人故開(kāi)心念。四分說(shuō)戒自恣外部受僧得施及亡人衣。二對(duì)首法中有二。一但對(duì)首法。二眾法對(duì)首。初中以是別法不開(kāi)僧用界。雖成眾亦自得成。總依諸部有二十九。受三衣。及舍。受缽。及舍。受尼師壇。及舍。受百一供身具。及舍。舍請(qǐng)。舍戒。受依止法。衣說(shuō)凈。缽說(shuō)凈。藥說(shuō)凈。受藥。受七日。安居。與欲。懺波逸提。懺輕偷蘭。懺提舍尼。懺重吉羅。發(fā)露他重罪。及自發(fā)露六聚。僧殘中白舍行法。白行行法。白僧殘諸行法。白入聚落。尼白入僧寺尼請(qǐng)教授作余食法。且論略爾。二眾法對(duì)首。同前眾法心念中。次明眾法有三。一者單白。事或輕小。或常所行。或是嚴(yán)制。一說(shuō)告僧便成法事。二者白二。由事參涉義須通和。一白牒事告知。一羯磨量處可不便辨前務(wù)。通白及羯磨故云白二。三者白四。受戒懺重治舉訶諫事通大小情容。乖舛自非一白告知三法量可。焉能辨得。以三羯磨通前單白故云白四。若就緣約相。都合一百三十四羯磨。略言如此。更張猶有。單白有三十九。白二有五十七。白四有三十八。若通前二則百八十四法。問(wèn)耳聞百一羯磨。今列不同者。答此乃總標(biāo)。非定如數(shù)。亦可引用十誦。彼則定有百一。上明攝法分齊。即須明非相。但鈔意為始學(xué)人本令文顯而易見(jiàn)。故不事義章一一分對(duì)進(jìn)不。必欲通明須看義鈔。今直論是非。謂上三法離則八種。具明別。相若一事差互不應(yīng)八條。并入非中不成羯磨。若欲通知。細(xì)尋此門(mén)上下橫括。庶無(wú)差貳。問(wèn)別人之法何名羯磨。答四分三語(yǔ)中及白衣說(shuō)法中言是羯磨。十誦對(duì)首心念分衣佛言是名羯磨。二就事明者。謂羯磨所被之事。更不重明。即辨非者。所被事中通情非情。并令前境是實(shí)片無(wú)錯(cuò)涉皆成法事。若一緣有差悉并不成。何者是也。如人法中。不覆藏者與覆藏羯磨。不善非法不成。此謂無(wú)事有法。如瞻波中。應(yīng)與作訶責(zé)乃作擯出。此謂有樂(lè)有病。施不相當(dāng)。佛判不成。故知事者必須據(jù)實(shí)方稱圣教。且約一事。余者例之。如實(shí)犯罪自言不犯。實(shí)不犯自言犯等。并名非法。若實(shí)言實(shí)方為相稱。而彼自言還臣所為之事若泛臣余罪不為自言。非情事中二房羯磨妨難不成。離衣杖等必須兩具。此并律之誠(chéng)文。臨事無(wú)忘失矣。三對(duì)人明者亦有三人。初辨僧者。僧中有四。如前所說(shuō)。唯秉羯磨。界中有人。并須盡集。若不來(lái)者便成別眾。如足數(shù)中。但得御于眾法。已外對(duì)首心念法之與事決定不得。二三人中具立二法。若作眾法對(duì)首兩界無(wú)僧盡集作之。若數(shù)滿四則不成就。更須改法。若作對(duì)首之法。兩人各作不相妨礙。必有邊人有須問(wèn)者。若三十舍懺須問(wèn)邊人。九十單墮但對(duì)即得亦有通須問(wèn)者。謂同覆處露地尋內(nèi)故須問(wèn)之。必在外有障亦不在通問(wèn)。若持衣說(shuō)凈不論通別。若是心念一向非分。必有其事隨緣作之。一人心念獨(dú)在界中。若作眾法心念對(duì)首心念。并界無(wú)人方成此法。若有一人名非法別眾若據(jù)所秉。如前法中。若作但心念法不論同別。四約界者四種自然。羯磨法中唯作結(jié)界一法。是僧執(zhí)御。已外對(duì)首心念二法及一二三人眾中雜法四人自恣并得秉之。俱須盡集。二者作法攝僧界者。亦通二人。法通三種。就法界中分為五位。一難事受戒小界。二因難事自恣。三數(shù)人說(shuō)戒。此三小界因難曲開(kāi)。但作一法后必閑豫不開(kāi)作之。故文中結(jié)已即解。非久住法也。四者戒場(chǎng)。本為數(shù)集惱僧故開(kāi)結(jié)之。唯除說(shuō)戒自恣乞缽舍懺亡人衣法受日解界結(jié)衣界并解結(jié)凈地受功德衣等。五者大界。就中并有通塞。隨相可知。二別舉羯磨明其成壞。法不孤起。終須四緣。隨義明非不過(guò)七種。先就但心念法以解七非。乃至白四類七可解。初明七非者。一者人非。謂以此法對(duì)人而作。二者法非。口不言了法不稱教。三者事非。謂重吉羅用責(zé)心悔。六念等事一一非法。妄牒而誦。不成有罪。四者人法非。不妨事如。五者人事非。不妨法如。六者事法非。不妨人是。七具三非。并同上。余則例之。二對(duì)首心念亦具七非。數(shù)同于上。隨事對(duì)法各有別相。且舉安居一法。余則例之。一者人非。謂界中有人。別眾而作自不依他等。二者法非。口說(shuō)錯(cuò)脫文非明了等。三者事非。時(shí)非夏限。處有難緣。不依佛制。四非已下類前可知。三眾法心念如說(shuō)戒等亦具七非。一者人非。界內(nèi)別眾自犯六聚。二者法非。不陳三說(shuō)。或有漏忘。三者事非。眾具有闕時(shí)非正法。四非已下如前例之。四但對(duì)首如持衣法。一者人非。所對(duì)之人犯戒非法有訶者訶。二者法非。陳受非正或訶不止。三者事非。五大色衣及以上染財(cái)是不凈之例。四非至七如前例知。五眾法對(duì)首如自恣等。一者人非。四人秉法。第五受欲。或非凈戒知而同法。二者法非。互不相陳。說(shuō)不明了等。三者事非。時(shí)非夏末。眾難不具等。四非已下亦如前例。六者單白如舍墮法。余例取解而各不同。一者人非。界內(nèi)別眾人非清凈等。二者法非。輕重同法。持犯不分。妄陳言說(shuō)。三者事非。財(cái)非合舍有過(guò)不陳。界非作法。衣物不集。妄輒托人之類。四人法非已下可解。七白二中如結(jié)界法。一者人非。不盡標(biāo)盡相而集。界內(nèi)別眾得訶人訶。二者法非。唱相不明作法闇托。又訶不止等。三者事非。標(biāo)相及體三種分齊混然一亂不知彼此。二界錯(cuò)涉重結(jié)交互遙唱遙結(jié)之類并不成就。余非例知。八者白四如受戒法等。一者人非。受者遮難。界中不集。僧?dāng)?shù)有缺。人雖五百。一一人中五十余法簡(jiǎn)之不中通非正數(shù)。二者法非。受前進(jìn)止八種調(diào)理。及論正受執(zhí)文無(wú)差等。三者事非。界相不明。衣缽非己之類。余非例前。余之正法乃至心念當(dāng)法自成不相通練。別眾一法多或通之。廣張非相如義鈔也。次釋羯磨正文。令知綱要識(shí)解通塞。若不具明見(jiàn)增減一字。謂為法非。然其非相唯在一字。然須知處所不得雷同。或依文謹(jǐn)誦。曾不改張有無(wú)。或第二第三亦隨略說(shuō)。或無(wú)文稱事。有文無(wú)事。俱有俱無(wú)。未能增減。致使旁人加改。重增昏亂。或復(fù)闇誦不入心府。臨事致有乖違。于即對(duì)眾之中執(zhí)文高唱。如斯等事呈露久聞。豈不以愚癡不學(xué)自受伊責(zé)。亦有轉(zhuǎn)弄精神。觀事乃同于法。而人事兩緣冥逾夢(mèng)海。量時(shí)取法全是師心。照教教稱不成。結(jié)罪罪當(dāng)深罰。是以同法之儔幸宜極誡。若作羯磨人要須上座。故律云。應(yīng)作羯磨者。若上座次座。若上座不能當(dāng)出言語(yǔ)。持律者作。已外不合。今正釋文。且就說(shuō)戒單白及受戒羯磨具解二文。余則例解。就單白說(shuō)戒中分五。一大德僧聽(tīng)者告眾。敕聽(tīng)令動(dòng)發(fā)耳識(shí)。應(yīng)僧同法。二今僧白月十五日布薩說(shuō)戒者正宣情事。白眾委知。三若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。正明僧若和集諦心審聽(tīng)量其可不。僧時(shí)到者。謂心和身集事順?lè)☉?yīng)也。忍聽(tīng)者。勸令情和聽(tīng)可勿事乖違。四布薩說(shuō)戒者。重牒第二根本白意。決判成就忍可所為也。五白如是者。事既和辨。白結(jié)告知。次就羯磨法中明者。且約受戒白四內(nèi)。上已明白。恐新學(xué)未悟。略復(fù)述之。各有其志也。白中還五。一大德僧聽(tīng)同上。舉耳勸聽(tīng)。二是沙彌某甲從和尚某甲受戒乃至三衣缽具。和尚某甲者。此同上。牒其緣兆。正宣情事。令眾量宜。三若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)同上。心事既和愿僧同忍。四僧今授某甲具戒和尚某甲者。正明忍可所為決判根本。五白如是者。表眾令知。此之白文與前單白文義略同。依之可解。次解羯磨。就中分二。初正決根本。二僧已忍下結(jié)成上文。前中有三。初大德僧聽(tīng)者。告眾重聽(tīng)事既非小。諦緣聲相決判之緣。二此某甲乃至誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。正辨牒緣及以根本。謂僧今與某甲受戒等。量其可不。三僧今與某甲受具戒乃至誰(shuí)不忍者說(shuō)。單牒根本決判成就。第二第三亦如是者。一則事不成辨。多則法有濫非。軌刻令定限至于此。二結(jié)勸云僧已忍與某甲受具下至如是持。此直付囑結(jié)歸。不關(guān)羯磨正體。就中加三法料簡(jiǎn)。一增減。二通塞。三是非。初中若事輕小無(wú)有緣起則無(wú)乞辭。又不牒事則白中五句除第二句。但四句成白。乃至白二類例除之。余則一準(zhǔn)。二明通塞者。單白文中第一第三第五文義通一百三十四法。更無(wú)增減。第二第四句由各隨事故稱緣。而牒文隨事顯故限局也。義存告眾決判成就故通一切。就羯磨中。大德僧聽(tīng)誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍不忍者說(shuō)僧已忍下文義俱通白二白四。中間牒緣牒事隨機(jī)不同。文局義通。類之可解。若鏡此義。得緣便作。不須看文。不了前緣。誦文亦失。三是非者。白中文義俱通三句。羯磨之中文義通者頭尾一言。不可增略。必須通誦。缺剩不成。余之文局義通但令順事合宜片無(wú)乖降。增繁減略詁訓(xùn)不同。而文義不失并成正法。類準(zhǔn)諸部。羯磨不同及論義意亦無(wú)有少。至如翻譯。梵漢音義全乖。詁訓(xùn)所傳非無(wú)兩得。故例成也。問(wèn)世中時(shí)有白讀羯磨。作法成不。答不成是定。雖無(wú)明決可以義求。然羯磨戒本作法相似。戒本必令誦之。羯磨豈得白讀。故四分僧祇。半月無(wú)人誦戒。應(yīng)差向他處誦竟還本處說(shuō)之。不得重說(shuō)。乃至一人說(shuō)一篇竟。更一人說(shuō)。若不能誦者。但說(shuō)法誦經(jīng)而已。準(zhǔn)而言之。若得讀者執(zhí)文即得。何須如此止不讀之。又俗中咒術(shù)之法讀文被事皆不成就。但以法貴專審。令背文誦持心口專正加事便易。必臨文數(shù)字出口越散。故佛法中咒術(shù)誦者加物遂成。未聞讀咒而能被事。羯磨圣教佛制誦持。況于咒術(shù)律序自顯。必不誦者終身附人。余親問(wèn)中國(guó)三藏京輦翻經(jīng)諸師云。從佛滅度來(lái)無(wú)有此法。問(wèn)僧尼更互得作幾法。答律中十誦尼為僧。作不禮不共語(yǔ)不敬畏問(wèn)訊。此三羯磨不須現(xiàn)前自言。僧為尼。亦得三法。謂受戒摩那埵出罪。余不互通。問(wèn)得對(duì)尼等四眾及以白衣作法不。答不得也。律令至不見(jiàn)不聞處方作羯磨。除所為作羯磨人。摩得伽十誦云。白衣前說(shuō)戒成者。除為瓶沙王等。除王眷屬民將。獨(dú)為王說(shuō)。令心凈故。問(wèn)羯磨所被幾人。答不同也。若諫喻和諍得加多少。至于治舉乞?yàn)椴坏弥了拿欠ㄒ病Ｋ姆蛛y事得二三人一時(shí)受戒。五分通諸羯磨不得加四。毗尼母云。諸比丘集作非法事。若有三四五伴可得諫之。獨(dú)一不須諫也。何以故。大眾力大。或能擯出自得苦惱。故應(yīng)默然不言。四分中十五種默。大同于此。廣如眾網(wǎng)中。問(wèn)羯磨竟時(shí)其文何所。答解者多途。今一法以定謂第三說(shuō)已云僧已忍與某事竟。此時(shí)羯磨竟。不同前解第三說(shuō)已名為竟也。故律云忍者默然不忍者說(shuō)。今即說(shuō)。其不忍之意便成訶破。必其忍默三說(shuō)已無(wú)訶亦成。任意兩得。余廣如義鈔

結(jié)界方法篇第六