釋曰：云“東為陽中，萬物以生”者，陽氣起於子，盛於午，故東方為陽中也。萬物以生，以其正月三陽生，大蔟用事，故萬物生焉。云“《春秋傳》”者，是《外傳》伶州鳩對周景王辭。引之者，證鍾磬為笙之事。“大蔟”者，寅上候氣之管，度律均鍾，金即鍾也，故奏之所以贊陽出滯。云“姑洗所以百物，考神納賓”者，亦據(jù)度律均鍾，姑洗在辰，三月百物而出，考神納賓，謂祭祀而有助祭之賓客。但東方陽管唯有此二律，故據(jù)此二律言之，是以名東方鍾磬為笙也。云“皆編而縣之”者，言皆者，欲解磬非應律之物，與鍾同言之者，以其钅薄與鼓雖同西面，與鍾同，不編之。而磬與鍾同十六枚而在一ね，與鍾同編又同宮，故兼言磬。是以《磬師職》云：“掌教擊磬，擊編鍾。”注云：“磬亦編於鍾。言之者，鍾有不編，不編者，鍾師擊之。”是其磬與鍾編之。此東方云笙而西方言頌者，以其夷則、無射主西方，成功收藏，故稱頌。頌者，美盛德之形容，故云頌也。但天有十二次，地有十二辰，按《書傳》云：“天子出撞黃鍾之鍾，右五鍾皆應，入剛撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應。”左右云五，則除黃鍾、蕤賓并為陽，而應鍾、林鍾已西為右五也，大呂、中呂已東為左五也。云“《周禮》曰：‘凡縣鍾磬，半為堵，全為肆’”者，《周禮小胥職》文。鼓钅薄亦縣，而直言鍾磬者，據(jù)編縣者為文。鼓钅薄筍ね之上，各縣一而已，不編之。鄭彼注云“半之”者，謂諸侯之卿大夫士也，諸侯之卿大夫半天子之卿大夫。天子之卿大夫判縣，東西各有鍾磬，是全之為肆。諸侯卿大夫雖同判縣，半天子卿大夫，取一相鍾磬分為兩相，西縣鍾，東縣磬。而天子之士特縣，直東有鍾磬，且是全之為肆。諸侯之士直特縣，半天子之士，縣磬而已，或於階，或於東方。又天子宮縣，四面皆有，諸侯軒縣，闕南面，面皆有鍾磬钅薄，及鼓具有也。卿大夫士皆無钅薄者，若有钅薄，則諸侯臣半天子臣，不得具，是以闕之。云“钅薄如鍾而大”者，《特牲》注亦云：“钅薄如鍾而大。”并據(jù)《國語》而注之。以言钅薄形如鍾而復大，以大，故特一縣，不編之也。云“奏樂以鼓钅薄為節(jié)”者，按《周禮钅薄師》云：“掌金奏之鼓。”注云：“謂主擊晉鼓，以奏其鍾钅薄也。”以此言之，則先擊鼓，後擊鍾钅薄，皆是與樂為節(jié)，故鄭注以鼓钅薄為節(jié)，不言鍾磬，已注解，故不言也。
建鼓在阼階西，南鼓。應鼙在其東，南鼓。（建猶樹也。以木貫而載之，樹之跗也。南鼓，謂所伐面也。應鼙，應朔鼙也。先擊朔鼙，應之。鼙，小鼓也。在東，便其先擊小後擊大也。鼓不在東縣南，為君也。）
[疏]“建鼓”至“南鼓”。
注“建猶”至“君也”。
釋曰：下西面、北面建鼓，皆言一。此建鼓不言一者，彼在本方，故須言一。見無他鼓，此鼓本東方以為君，故移來在北方，故異其文，不言一也。云“建猶樹也。以木貫而載之，樹之跗也”者，按《明堂位》云：“殷楹鼓，周縣鼓。”注云：“楹為之柱貫中上出也。縣，縣之於иね也。”此云以木貫而載之，則為之柱貫中上出，一也。周人縣鼓，今言建鼓，則殷法也，若醮用酒之類。主於射，略於樂，故用先代鼓。云“鼓不在東縣南，為君”者，決下“一建鼓在其南，東鼓”者，為賓復不在東縣北者，取順君面故也。
西階之西，頌磬東面，其南鍾，其南钅薄，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。朔鼙在其北。（言成功曰頌。西為陰中，萬物之所成。《春秋傳》曰：“夷則所以詠歌九則，平民無忒。無射所以宣布哲人之令德，示民軌義。”是以西方鍾磬謂之頌。朔，始也。奏樂先擊西鼙，樂為賓所由來也。鍾不言頌，鼙不言東鼓，義同，省文也。古文頌為庸。）
[疏]“西階”至“其北”。
注“言成”至“為庸”。
釋曰：言《春秋傳》者，亦是《外傳》文。云“詠歌九則”者，謂六府三事，九功之德是也。以此九則平民，使無差慝。云“無射所以宣布哲人之令德”者，哲人，謂后稷，后稷以稼穡之功成於季秋，先王之業(yè)，以農為本，故云示民軌義，謂軌法義理也。云“先擊西鼙，樂為賓所由來也”者，解先擊朔鼙之意，賓向外來，位在西，其樂主為樂賓，故先擊朔鼙、應鼙應之也。云“鍾不言頌，鼙不言東鼓，義同，省文也”者，決上東方言笙鍾，應鼙言南鼓，此當言頌鍾東鼓，義與上文同，亦合有，而不言者，省文也。云“古文頌為庸”者，此雖疊古文不從，亦通義，是《尚書》云：“笙庸以。”笙東方，鍾磬西方。是庸亦功也，亦有成功之義也。
一建鼓在西階之東，南面。（言面者，國君於其群臣，備三面爾。無鍾磬，有鼓而已。其為諸侯則軒縣。）
[疏]“一建”至“南面”。
注“言面”至“軒縣”。
釋曰：云“言面者，國君於其群臣，備三面爾”者，言國君合有三面，為辟射位，又與群臣射，闕北面。無鍾磬，直有一建鼓而已，故不言“南鼓”而言“南面”也。云“其為諸侯則軒縣”者，若與諸侯饗燕之類，則依諸侯軒縣，三面皆有鼓與鍾磬。
在建鼓之。（，竹也，謂笙簫之屬，倚於堂。）
[疏]“蕩在建鼓之”。
注“竹”至“於堂”。
釋曰：按《禹貢》云：“筱既敷。”注云：“，竹。”故知此亦竹也。其器則管也，是以下云：“乃管《新宮》”，注云：“管，謂吹。”故知竹管也。按《小師職》注云：“管如笛而小，并兩而吹之，今大予樂官有焉。”《爾雅》云：“大笙謂之巢，小者謂之和。”簫大者二十三管，長尺四寸，小者十六管，長尺二寸。大笙十九簧，小者十三簧。若然，笙、簫與管器異，以其皆用竹，故云笙簫之屬也。云“倚於堂”者，管擬吹之，不倚在兩建鼓者，以不得倚於鼓，故知倚於堂也。
鼗倚于頌磬西。（鼗如鼓而小，有柄。賓至，搖之以奏樂也。，編磬繩也，設鼗於磬西，倚于也。《王制》曰：“天子賜諸侯樂，則以祝將之。賜伯、子、男樂，則以鼗將之。”）
[疏]“鼗倚”至“西”。
注“鼗如”至“將之”。
釋曰：知“鼗如鼓而小”者，按《那》詩云：“猗與那與，置我鼗鼓。”《傳》云：“猗，嘆辭。那，多也。鄭讀置為植。植鼗鼓者，為楹貫而樹之，美湯受命伐桀定天下，而作護樂，故嘆之多。其改夏之制，乃始植我殷家之樂，鼗與鼓也。鼗雖不植，貫而搖之，亦植之類。”以其殷人植鼓，以木貫之，而下有拊，鼗亦以木為柄而貫之，但手執(zhí)而不植為異，故云亦植之類。鼗與鼓同文，是鼗如鼓而小也。知“有柄。賓至，搖之以奏樂”者，按《氐職》云：“掌凡樂事播鼗，擊頌磬、笙磬。”磬言擊，鼗言播，播為搖之可知。鼗所以節(jié)樂，賓至乃樂作，故至賓至，搖之以奏樂也。云“，編磬繩也”者，若天子諸侯冕而朱用組之類。磬又編縣之，用，故知編磬繩也。知“設鼗於磬西，倚於”者，以其鍾磬皆面向東，人居其前西面，故知鼗在磬西，倚之於也。引《王制》者，證鼗為節(jié)樂之器，狀如漆筒，中有椎，所以節(jié)樂，鼗亦節(jié)樂，大於鼗，故賜公侯樂則以將命，賜伯、子、男樂則以鼗將命，自馀樂器陳於外也。
厥明，司宮尊于東楹之西，兩方壺，膳尊兩С在南，有豐。冪用錫若，綴諸箭。蓋冪，如勺，又反之。皆玄尊。酒在北。（膳尊，君尊也。後陳之，尊之也。豐以承尊也。說者以為若井鹿盧，其為字從豆，[C116]聲，近似豆，大而卑矣。冪，覆尊巾也。錫，細布也。，細葛也。箭，筱也。為冪，蓋卷辟，綴於筱，橫之也。又反之，為覆勺也。皆玄尊，二者皆有玄酒之尊，重本也。酒在北，尊統(tǒng)於君，南為上也。唯君面尊，言專惠也。今文錫或作纟易，或作，古文箭作晉。）
[疏]“厥明”至“在北”。
注“膳尊”至“作晉”。
釋曰：自此盡“羹定”，論豫設尊洗具饌之事。案《禮記燕義》，諸侯射先行燕禮，此以下至東陳，皆陳設器物，與《燕禮》同，但文有詳略耳。云“說者以為若井鹿盧”者，鹿盧之形，即葬下棺，碑間重鹿盧之輩，今見井上豎柱夾之，以索繞而挽之是也。云其為字從豆[C116]聲者，此謂上聲下形之字，年和豆多有，故從豆為形也。“豐”者，承尊之器，象形也。是以豐年之字，[C116]下著豆，今諸經(jīng)皆以承尊爵之[C116]，不用本字之[C116]，而用豐年之豐，故鄭還旅豐字解之，故云其為字從豆為形，以[C116]為聲也。云“近似豆，大而卑矣”者，既用豆為形，還近似籩豆之豆，舉漢法而知。但豆口徑尺，柄亦長尺，口徑小而又高。此承尊之物，口足徑各宜差寬，中央亦大，共高尺，比常豆而下，故云近似豆而卑。但斫一大木為之，取其安穩(wěn)，此豐若在宗廟，或兩君燕亦謂之坫，致爵在於上，故《論語》云“邦君為兩君之好，有反坫”，鄭注云“反坫，反爵之坫”是也。必用豐年之豐為坫者，以其時和年豐，萬物成孰，粢盛豐備，以共郊廟，神歆其祀，祝嘏其福，至《鄉(xiāng)飲酒》、《鄉(xiāng)射》、《燕禮》、《大射》，或君與臣下及四方之賓燕，家富民足，人情優(yōu)暇，旨酒嘉肴，盈尊滿俎，於以講道論政，既獻酬侑酢，至無爵，行禮交樂，和上下相歡，勸飲為樂故也。云“錫，細布也”者，《喪服記》曰：“錫者，十五升抽其半。無事其縷，有事其布，曰錫。”故知錫是細布也。謂之錫者，治其布使之滑易也。云“唯君面尊”者，《玉藻》文，注云：“面，向也。”彼謂人君燕臣子，專其恩惠，此《大射》亦謂人君燕臣下，與彼是同專惠之道，故皆尊鼻向君。云“言專惠”者，決《鄉(xiāng)飲酒》尊于房戶之，賓主夾之，不得專惠故也。
尊士旅食于西钅薄之南，北面，兩圜壺。（旅，眾也。士眾食未得正祿，謂庶人在官者。圜壺，變於方也。賤無玄酒。）
[疏]“尊士”至“圜壺”。
注“旅眾”至“玄酒”。
釋曰：前設縣時，钅薄南更有一建鼓。今設尊不應在鼓北，而云钅薄南者，其實在鼓南門西，北面，與《燕禮》同。而云钅薄南者，遙繼钅薄而言，必繼钅薄者，樂以縣為主故也。
又尊于大侯之乏東北，兩壺獻酒。（為隸仆人、巾車、糝侯犴侯之獲者。獻讀為沙，沙酒濁，特之，必摩沙者也。兩壺皆沙酒。《郊特牲》曰：“汁獻氵兌于酒。”服不之尊，俟時而陳於南，統(tǒng)於侯，皆東面。）
[疏]“又尊”至“獻酒”。
注“為隸”至“東面”。