[疏]釋曰：云“外兄弟”者，姑是內人，以出外而生，故曰外兄弟。傳發問者，亦疑外親而服之，故問也。答云“報之”者，姑之子既為舅之子服，舅之子復為姑之子兩相為服，故云報之也。

舅。（母之昆弟。）傳曰：何以緦？從服也。（從於母而服之。）

[疏]注“從於母而服之”。

釋曰：傳發問者，亦疑於外親而有服。答“從服”者，從於母而服之。不言報者，既是母之懷抱之親，不得言報也。

舅之子。（內兄弟也。）傳曰：何以緦？從服也。

[疏]釋曰：云“內兄弟”者，對姑之子。云“舅之子”，本在內不出，故得內名也。傳發問者，亦以外親服之，故問也。答云“從服”者，亦是從於母而服之。不言報者，為舅既言從服，其子相於亦不得言報也。

夫之姑姊妹之長殤。夫之諸祖父母，報。（諸祖父者，夫之所為小功，從祖祖父母，外祖父母。或曰曾祖父母。曾祖於曾孫之婦無服，而云報乎？曾祖父母正服小功，妻從服緦。）

[疏]注“諸祖”至“服緦”。

釋曰：夫之姑姊妹，成人婦為之小功，長殤降一等，故緦麻也。云“諸祖父者，夫之所為小功”者，妻降一等，故緦麻者。以其本疏，兩相為服，則生報名。云“從祖祖父母，外祖父母”者，此依《小功章》，夫為之小功者也。云“或曰曾祖父母”者，或人解諸祖之中兼有夫之曾祖父母，凡言“報”者，兩相為服。曾祖為曾孫之婦無服，何得云報乎？鄭破或解也。云“曾祖父母正服小功，妻從服緦”者，此鄭既破或解，更為或人而言。若今本不為曾祖齊衰三月，而依差降服小功，其妻降一等，得有緦服。今既齊衰三月，明為曾孫妻無服。

君母之昆弟。

[疏]釋曰：前章不云君母姊妹，而云從母者，以其上連君之父母故也。此昆弟單出，不得直云舅，故云“君母之昆弟”也。

傳曰：何以緦？從服也。（從於君母而舅服之也。君母在，則不敢不從服。君母卒，則不服也。）

[疏]注“從於”至“服也”。

釋曰：傳發問者，怪非已母而服之。答云“從服”者，雖本非己親，敬君之母，故從於君母而服緦也。云“君母在則不敢不從服，君母卒則不服也”者，君母之昆弟從服與君母之父母故亦同，取於上傳解之也，皆徒從，故所從亡則已也。

從父昆弟之子之長殤，昆弟之孫之長殤，為夫之從父昆弟之妻。

[疏]釋曰：從父昆弟之子之長殤，昆弟之孫之長殤，此二人本皆小功，故長殤在緦麻，中殤從下殤，無服。夫之從父昆弟之妻，同堂娣姒降於親娣姒，故緦也。

傳曰：何以緦也？以為相與同室，則生緦之親焉。長殤、中殤降一等，下殤降二等。齊衰之殤中從上，大功之殤中從下。（同室者，不如居室之親也。齊衰、大功，皆服其成人也。大功之殤中從下，則小功之殤亦中從下也。此主謂妻為夫之親服也。凡不見者，以此求之。）

[疏]“傳曰”至“從下”。

釋曰：“何以緦”，發問者，以本路人，夫又不服之，今相為服，故問之。答云“以為相與同室則生緦之親焉”者，以大功有同室同財之義，故云相與同室則生緦之親焉。云“長殤中殤降一等，下殤降二等”者，即云“齊衰之殤中從上”，乃是婦人為夫之族著殤法，則此一等、二等之傳，雖文承上男子為殤之下，要此傳為下婦人著殤服而發之。若云長殤中殤降一等者，據下齊衰中殤從上，在大功也。下殤降二等者，亦是齊衰下殤在小功者也。

注“同室”至“求之”。

釋曰：云“同室者，不如居室之親也”者，言同室者，直是舍同，未必安坐。言居者，非直舍同，又是安坐，以上《小功章》親娣姒婦發傳而云“相與居室”，此從父昆弟之妻相為，即云“相與同室”，是親疏相并。同室不如居室中，故輕重不等也。云“齊衰大功皆服其成人也”者，以其無殤在齊衰之服，明據成人。齊衰既是成人，明大功亦是成人可知也。云“大功之殤中從下，則小功之殤亦中從下”者，則舉上以明下。上《殤小功》注云“大功之殤中從上”，則齊衰之殤亦中從上。彼注舉下以明上，皆是省文之義，故言一以包二也。云“此主謂妻為夫之親服也”者，此傳又承婦人在夫家，相為著服之下。又上文《殤小功》章已發傳，據大功、小功不據齊衰，以其重，故據男子為殤服而言。此不言小功，上取齊衰，對大功以其輕，故知婦人義服，為夫之親而發也。云“凡不見者，以此求之”者，以其婦人為夫之親，從夫服而降一等，而經傳不見者，以此求也。事意盡可知。前章注為丈夫而言，此章更為婦人出，故兩處并見也。

記。

[疏]釋曰：《儀禮》諸篇有“記”者，皆是記經不備者也。作記之人，其疏已在《士冠篇》。

公子為其母，練冠、麻，麻衣纟原緣；為其妻，纟原冠、葛帶、麻衣纟原緣。皆既葬除之。（公子，君之庶子也。其或為母，謂妾子也。麻者，緦麻之帶也。此麻衣者，如小功布，深衣，為不制衰裳變也。《詩》云：“麻衣如雪。”纟原，淺絳也，一染謂之纟原。練冠而麻衣纟原緣，三年練之受飾也。《檀弓》曰：“練，練衣黃里、纟原緣。”諸侯之妾子厭於父，為母不得伸，權為制此服，不奪其恩也。為妻纟原冠葛帶，妻輕。）

[疏]注“公子”至“妻輕”。

釋曰：云“練冠麻，麻衣纟原緣”者，以練布為冠，麻者，以麻為帶。又云麻衣者，謂白布深衣。云纟原緣者，以繒為纟原色，與深衣為領緣。“為其妻纟原冠”者，以布為纟原色，為冠。“葛帶”者，又以葛為帶。云“麻衣纟原緣”者，與為母同。皆既葬除之者，與緦麻所除同也。云“公子君之庶子也”者，則君之夫人第二已下，及八妾子皆名庶子。云“其或為母，謂妾子也”者，以其夫人所生第二已下，為母自與正子同，故知為母妾子也。云“麻者緦麻之帶也”者，以經有二麻，上麻為首、腰，知一麻而含二者，《斬衰》云“苴”，鄭云：“麻在首在要皆曰。”故知此經亦然。知如緦之麻者，以其此言麻，緦麻亦云麻，又見《司服》“吊服環”，鄭云：“大如緦之。”則此云子為母，雖在五服外，亦當如緦之，故鄭以此麻兼緦言之也。云“此麻衣者，如小功布深衣”，知者，案士之妾子，父在為母期，大夫之妾子，父在為母大功，則諸侯妾子，父在小功，是其差次，故知此當小功布也。云“為不制衰裳變也”者，此記不言衰，明不制衰裳變者，以其為深衣，不與喪服同，故云“變”也。《詩》云“麻衣如雪”者，彼麻衣及《禮記檀弓》云“子游麻衣”，并《傳》云“大祥素縞麻衣”，注皆云“十五升布”，深衣與此小功布深衣異。引之者，證麻衣之名同，取升數則異。禮之通例，麻衣與深衣制同，但以布緣之則曰麻衣；以采緣之則曰深衣；以素緣之袖長在外，則曰長衣；又以采緣之袖長在衣內，則曰中衣；又以此為異也，皆以六幅破為十二幅，連衣裳則同也。云“纟原，淺絳也”者，對三入為囗為淺絳。云“一染謂之纟原”者，《爾雅》文。案彼云“一染謂之纟原，再染謂之，三染謂之囗”也。云“纟原緣，三年練之受飾也”，知者，引《檀弓》云“練衣黃里纟原緣”，注云：“練中衣，以黃為內纟原為飾。”為中衣之飾，據重服三年變服後為中衣之飾也。此公子為母，在五服外輕，故將為人初死，深衣之飾，輕重有異，故不同也。云“諸侯之妾子厭於父，為母不得申，權為制此服，不奪其恩也”者，諸侯尊，絕期已下無服，公子被厭，不合為母服。不奪其母子之恩，故五服外權為制此服。必服麻衣纟原衣者，麻衣大祥受服，纟原緣練之受飾，雖被抑，猶容有三年之哀故也。云“為妻纟原冠葛帶，妻輕”者，以纟原布為冠，對母用練冠，以葛是葬後受服，而為帶，對母用麻，皆是為妻輕故也。

傳曰：何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢服也。君之所為服，子亦不敢不服也。（君之所不服，謂妾與庶婦也。君之所為服，謂夫人與婦也。諸侯之妾，貴者視卿，賤者視大夫，皆三月而葬。）

[疏]注“君之”至“而葬”。

既曰：傳發問者，怪親母與妻其服大輕，故問之答云“君之所不服”者，以尊降諸侯，絕旁期已下，故不服妾與庶婦也。公子以厭降，亦不敢私服母與妻。又云“君之所為服，子亦不敢不服也”者，謂君之正統者也，注云“君之所不服，謂妾與庶婦也”者，解傳意，還釋上公子為母與妻者也。云“君之所為服，謂夫人與婦也”者，正統故不降也。云“諸侯之妾，貴者視卿，賤者視大夫，皆三月而葬”者，《大戴禮》文。鄭不於上經“葬之”下注之，至於此傳下乃引之者，鄭意注傳云“君之所不服”，謂妾與庶婦也，下乃解妾有貴賤，葬有早晚，故至此引之，見此意也。云妾貴者，謂諸侯一娶九女，夫人與左右媵各有侄娣，二媵與夫人之娣三人為貴妾，馀五者為賤妾也。卿大夫三月而葬，《王制》文。

大夫、公之昆弟、大夫之子，於兄弟降一等。（兄弟，猶言族親也。凡不見者，以此求之。）

[疏]注“兄弟”至“求之”。

釋曰：此三人所以降者，大夫以尊降，昆弟以旁尊降，大夫之子以厭降，是以總云“降一等”。上經當已言訖，今又言之者，上雖言之，恐猶不盡，記人總結之，是以鄭云“凡不見者，以此求之”。云“兄弟猶言族親也”者，以下云“小功”已下為兄弟，恐此兄弟亦據小功已下得降，故曰猶族親也。則此兄弟及下文為人後者，為兄弟皆非小功已下，猶族親所容廣也。

為人後者，於兄弟降一等，報。於所為後之兄弟之子，若子。（言報者，嫌其為宗子不降。）

[疏]注“言報”至“不降”。

釋曰：謂支子為大宗子，後反來為族親兄弟之類，降一等。云“於所為後之兄弟之子若子”者，此等服其義已見於《斬章》。云“言報者，嫌其為宗子不降”者，以其出降本親，又宗子尊重，恐本親為宗子有不敢降服之嫌，故云“報”以明之，言報是兩相為服者也。

兄弟皆在他邦，加一等。不及知父母，與兄弟居，加一等。（皆在他邦，謂行仕出游，若辟仇。不及知父母，父母早卒。）

[疏]注“皆在”至“早卒”。

釋曰：云“在他邦加一等”者，二人共在他國，一死一不死，相愍不得辭於親眷，故加一等也。云“不及知父母與兄弟居加一等”者，謂各有父母，或父母有早卒者，與兄弟共居，而死亦當愍其孤幼相育，特加一等。云“皆在他邦謂行仕”者，孔子身行七十二國，不見仕者，以古者有出他國之法，故云行仕也。又云“出游”者，謂若孔子弟子朋友同周游他國，兄弟容有死者。又云“若辟仇”者，《周禮調人》云：“從父兄弟之仇，不同國。兄弟之仇，辟諸千里之外。”皆有兄弟共行之法也。云“不及知父母，父母早卒”者，或遺腹子，或幼小未有知識，而父母早死者也。

傳曰：何如則可謂之兄弟？傳曰：“小功以下為兄弟。”（於此發兄弟傳者，嫌大功已上又加也。大功以上，若皆在他國，則親自親矣。若不及知父母，則固同財矣。）

[疏]注“於此”至“財矣”。

釋曰：發問者，上經及記已有兄弟，皆是降等，唯此兄弟加一等，故怪而致問。引舊傳者，以有成文，故引之。云“小功已下為兄弟”者，以其加一等故也。鄭云“於此發兄弟傳者，嫌大功以上又加也”者，鄭亦據於此兄弟加一等發傳者，嫌大功已上親則親矣，又加之，故於小功發傳也。云“大功以上若皆在他國，則親自親矣”者，不可復加者也。云“若不及知父母則固同財矣”者，據經不及知父母，與兄弟居，既親重，則財食是同，雖無父母，恩自隆重，不可復加也。