釋曰：云“緦者十五升抽其半”者，以八十縷為升，十五升千二百縷，抽其半六百縷，縷粗細如朝服，數則半之，可謂緦而疏，服最輕故也。云“有事其縷，無事其布曰緦”者，案下記云“大夫吊於命婦錫衰，傳曰：錫者十五升抽其半，無事其縷，有事其布曰錫”，鄭注云：“謂之錫者，治其布使之滑易也。不錫者，不治其縷，哀在內也。緦者，不治其布，哀在外。”若然，則二衰皆同升數，但錫衰重，故治布不治縷，哀在內故也。此緦麻衰，治縷不治布，哀在外故也。云“謂之緦者，治其縷細如絲也”者，以其粗細與朝服十五升同，故細如絲也。云“或曰有絲”者，有人解有用絲為之，故云緦。又曰“朝服用布，何衰用絲乎”者，此鄭以義破，或解朝服，謂諸侯朝服緇布衣，及天子朝服皮弁服白布衣，皆用布，至於喪衰，何得反絲乎，故不可也。引《雜記》“緦冠纟纓”者，以其斬衰纓，纓重於冠，齊衰已下纓，纓與冠等。上傳曰：“齊衰大功，冠其受也。緦麻小功，冠其衰也。”則此云緦冠者，冠與衰同用緦布，但纟纓者，以灰纟治布為纓，與冠別，以其冠與衰皆不治布纓，則纟治以其輕，故特異於上也。

族曾祖父母，族祖父母，族父母，族昆弟。（族曾祖父者，曾祖昆弟之親也。族祖父者，亦高祖之孫，則高祖有服明矣。）

[疏]注“族曾”至“明矣”。

釋曰：此即《禮記大傳》云：“四世而緦，服之窮也。”名為四，緦麻者也。云“族曾祖父母”者，己之曾祖親兄弟也。云“族祖父母”者，已之祖父，從父昆弟也。云“族父母”者，已之父從祖昆弟也。云“族昆弟”者，已之三從兄弟皆名為族。族，屬也，骨肉相連屬，以其親盡，恐相疏，故以族言之耳。云“祖父之從父昆弟之親”者，欲推出高祖有服之意也。以己之祖父與族祖父相與為從昆弟，族祖父與已之祖俱是高祖之孫，此四緦麻又與己同出高祖，已上至高祖為四世，旁亦四世，旁四世既有服，於高祖有服明矣。鄭言此者，舊有人解，見《齊衰三月章》直見曾祖父母，不言高祖，以為無服，故鄭從下鄉上推之，高祖有服可知。上章不言者，鄭彼注高祖、曾祖皆有小功之差，服同，故舉一以見二也。然則又云族祖父者，鄭意以族祖父者，上連祖父之從父昆弟為義句也，故下亦高祖之孫也，明己之祖父，即高祖之正孫，族祖父，高祖之旁孫也。

庶孫之婦，庶孫之中殤。（庶孫者，成人大功，其殤，中從上。此當為下殤，言中殤者，字之誤爾。又諸言中者，皆連上下也。）

[疏]注“庶孫”至“下也”。

釋曰：庶孫之婦緦者，以其子之婦大功，庶子之婦小功，孫之婦小功，庶孫之婦緦，是其差也。云“庶孫之中殤”，注云庶孫者成人大功其殤中從上者，則長、中殤皆入《小功章》中，故云此當為下殤言中殤者字之誤爾。又諸言中者皆連上下也者，謂大功之殤，中從上，小功緦麻之殤，中從下。謂殤之內無單言中殤者，此經單言中殤，故知誤，宜為下也。

從祖姑姊妹人者，報。從祖父、從祖昆弟之長殤。（不見中殤者，中從下。）

[疏]注“不見”至“從下”。

釋曰：此一經皆本服小功，是以此經或出，或長殤，降一等皆緦麻。云不見中殤者中從下者，以其小功之殤，中從下故也。其云從祖父長殤，謂叔父者也。

外孫。（女子子之子。）

[疏]注“女子子之子”。

釋曰：云外孫者，以女出外而生，故云外孫。

從父昆弟侄之下殤，夫之叔父之中殤、下殤。（言中殤者，明中從下。）

[疏]注“言中”至“從下”。

釋曰：從父昆弟，成人大功，長、中殤在小功，故下殤在此章也。侄者為姑之出，降大功，長、中殤小功，故下殤在此也。夫之叔父，成人大功，長殤在小功，故中下殤在此。以下《傳》言之，婦人為夫之族類，大功之殤中從下，故鄭據而言之也。

從母之長殤，報。

[疏]釋曰：從母者，母之姊妹，成人小功，故長殤在此。中、下之殤則無服，故不言。云報者，以其疏亦兩相為服也。案《小功章》已見從母報服，此殤又云報者，以前章見兩，俱成人以小功相報。此章見從母與姊妹子，亦俱在殤死，相為報服，故二章并言報也。

庶子為父後者為其母。

[疏]釋曰：此為無冢，唯有妾子，父死，庶子承後，為其母緦也。

傳曰：何以緦也？《傳》曰：“與尊者為一體，不敢服其私親也。”然則何以服緦也？有死於宮中者，則為之三月不舉祭，因是以服緦也。（君卒，庶子為母大功。大夫卒，庶子為母三年也。士雖在，庶子為母皆如眾人。）

[疏]“傳曰”至“緦也”。

釋曰：傳發問者，怪其親重而服輕，故問。引舊傳者，子夏見有成文，引以為證。云“與尊者為一體”者，父子一體，如有首足者也。云“不敢服其私親也”者，妾母不得體君，不得為正親，故言私親也。云“然則何以服緦也”，又發此問者，前答既云不敢服其私親，即應全不服，而又服緦，何也？答曰“有死於宮中者，則為之三月不舉祭，因是以服緦也”者，云有死宮中者，縱是臣仆死於宮中，亦三月不舉祭，故此庶子因是為母服緦也。有死即廢祭者，不欲聞兇人故也。

注“君卒”至“眾人”。

釋曰：云“君卒，庶子為母大功”者，《大功章》云“公之庶昆弟為其母”是也。以其先君在，公子為母在五服外，記所云是也。先君卒，則是今君，庶昆弟為其母大功。先君馀尊之所厭，不得過大功，今庶子承重，故緦。云“大夫卒，庶子為母三年也”者，以其母在大功，父卒無馀尊所厭，故伸三年。士雖在庶子為母皆如眾人者，士卑無厭故也。鄭并言大夫士之庶子者，欲見不承後者，如此服若承後，則皆緦，故并言之也。向來經傳所云者，據大夫士之庶子承後法。若天子諸侯庶子承後，為其母所服云何？案《曾子問》云：“古者天子練冠以燕居。”鄭云“謂庶子王為其母”無服。案《服問》云：“君之母非夫人，則群臣無服，唯近臣及仆驂乘從服，唯君所服服也。”注云：“妾先君所不服也。禮庶子為後，為其母緦。言唯君所服，申君也。《春秋》之義，有以小君服之者，時若小君在，則益不可。”據彼二文而言。《曾子問》所云據小君在，則練冠五服外。《服問》所云，據小君沒後，其庶子為得申，故鄭云申君，是以引《春秋》之義。母以子貴。若然，天子諸侯禮同，與大夫士禮有異也。

士為庶母。

[疏]釋曰：上下體例，平文皆士。若非士，則顯其名位。傳云“大夫已上為庶母無服”，則為庶母是士可知。而經云“士”者，當云大夫已上，不服庶母，庶人又無庶母，為庶母服者，唯士而已，故詭例言士也。

傳曰：何以緦也？以名服也。大夫以上為庶母無服。

[疏]釋曰：發問者，除士以外，皆無服庶母服。獨士有服，故發問。答云“以名服也”，以有母名，故有服。云“大夫以上為庶母無服”者，以其降，故無服，此傳解特稱士之意也。

貴臣、貴妾。

[疏]“貴臣貴妾”。

釋曰：此貴臣、貴妾謂公士大夫為之服緦以等。非南面。故服之也。

傳曰：何以緦也？以其貴也。（此謂公士大夫之君也。殊其臣妾貴賤而為之服。貴臣，室老士也。貴妾，侄娣也。天子諸侯降其臣妾，無服。士卑無臣，則士妾又賤，不足殊，有子則為之緦，無子則已。）

[疏]釋曰：發問者，以臣妾言不應服，故發問之也。答云“以其貴也”，以非南面，故簡貴者服之也。

注“此謂”至“則已”。

釋曰：云“此謂公士大夫之君也”者，若士則無臣，又不得簡妾貴賤，天子諸侯又以此二者無服，則知為此服者，是公卿大夫之君，得“殊其臣妾貴賤而為之服”也。云“貴臣，室老士也”者，上《斬章》鄭已注云：“室老，家相也。士，邑宰也。”云“貴妾，侄娣也”者，案《曲禮》云“大夫不名家相、長妾”，《士昏》云“雖無娣，媵先”，是上侄娣不具，卿大夫有侄娣為長妾可知，故以貴妾侄娣也。云“天子諸侯降其臣妾無服”者，以其絕期已下故也。云“士卑無臣”者，《孝經》以諸侯天子大夫皆云“爭臣”，“士有爭友”，是士無臣也。云“妾又賤，不足殊”者，以大夫已上身貴，妾亦有貴，士身賤，妾亦隨之賤者，故云妾又賤不足殊也。云“有子則為之緦，無子則已”者，《喪服小記》文。

乳母。（謂養子者有他故，賤者代之慈己。）

[疏]注“謂養”至“慈己”。

釋曰：案《內則》云：“大夫之子有食母。”彼注亦引此云“《喪服》所謂乳母”。以天子諸侯其子有三母具，皆不為之服，士又自養其子。若然，自外皆無此法，唯有大夫之子有此食母為乳母，其子為之緦也。云“為養子者有他故”者，謂三母之內，慈母有疾病或死，則使此賤者代之養子，故云乳母也。

傳曰：何以緦也？以名服也。

[疏]釋曰：怪其馀人之子皆無此乳母，獨大夫之子有之，故發問也。答“以名服”，有母名，即為之服緦也。

從祖昆弟之子。（族父母為之服。）

[疏]注“族父母為之服”。

釋曰：云“從祖昆弟之子”者，據己於彼為再從兄弟之子。云“族父母為之服”者，據彼來呼己為族父母，為之服緦也。

曾孫。（孫之子。）

[疏]注“孫之子”。

釋曰：據曾祖為之緦，不言玄孫者，此亦如《齊衰三月章》直見曾祖，不言高祖，以其曾孫、玄孫為曾、高同，曾、高亦為曾孫、玄孫同，故二章皆略不言高祖玄孫也。

父之姑。（歸孫為祖父之姊妹。）

[疏]注“歸孫”至“姊妹”。

釋曰：案《爾雅》云：“女子謂弟之子為侄，謂侄之子為歸孫”，是以鄭據而言焉。

從母昆弟。傳曰：何以緦也？以名服也。

[疏]釋曰：傳問者，怪外親輕而有服者。答云“以名服”者，因從母有母名，而服其子，故云以名服也。必知不因兄弟名，以其昆弟非尊親之號，是以上《小功章》云為從母小功，云“以名加也”；為外祖父母，“以尊加也”。知此以名者，亦因從母之名，而服其子為義。

甥。（姊妹之子。）

[疏]注“姊妹之子”。

釋曰：云甥者，舅為姊妹之子。

傳曰：甥者何也？謂吾舅者吾謂之甥。何以緦也？報之也。

[疏]釋曰：發問者，五服未有此名，故問之。答云“謂吾舅者吾謂之甥”，以其父之昆弟，有世叔之名，母之昆弟，不可復謂之世叔，故名為舅。舅既得別名，故謂姊妹之子為甥，亦為別稱也。云“何以緦也，報之也”者，此怪其外親而有服，故發問也。答曰報之者，甥既服舅以緦，舅亦為甥以緦也。

婿。（女子子之夫也。）傳曰：何以緦？報之也。

[疏]釋曰：發問之者，怪女之父母為外親女夫服。答云“報之”者，婿既從妻而服妻之父母，妻之父母遂報之服。前疑侄及甥之名而發問，此不疑婿而發問者，侄甥本親而疑異稱，故發問。而婿本是疏人，宜有異稱，故不疑而問之也。

妻之父母。傳曰：何以緦？從服也。（從於妻而服之。）

[疏]注“從於妻而服之”。

釋曰：傳發問者，亦怪外親而有服。答云“從服”，故有此服。若然，上言甥不次言舅，此言婿次即言妻之父母者，舅甥本親，不相報，故在後別言舅。此婿本疏，恐不是從服，故即言妻之父母也。

姑之子。（外兄弟也。）傳曰：何以緦？報之也。