喪服第十一

婦。（婦，子之妻。）

[疏]注“婦子之妻”。

釋曰：疏於孫，故次之。其婦從夫，而服其舅姑期，其舅姑從子，而服其婦大功，降一等者也。

傳曰：何以大功也？不降其也。（婦言者，從夫名。）

[疏]釋曰：此傳問者，以其庶之子，其妻等是婦而為庶婦小功，特為婦服大功，故發問也，答“不降其”故也。若然，父母為長三年，今為婦不降一等服期者，長子本為正體於上，故加至三年。婦直是子之妻，無正體之義，故直加於庶婦一等，大功而已。

女子子人者為眾昆弟。（父在則同，父沒，乃為父後者服期也。）

[疏]釋曰：前云姑姊妹女子子出，在章首者，情重故。至此，女子子反為昆弟在此者，抑之，欲使厚於夫氏，故次在此也。為本親，降一等是其常，故無傳也。云“父沒乃為父後者服期也”者，《不杖章》所云是也。

侄丈夫婦人，報。（為侄男女服同。）

[疏]注“為侄男女服同”。

釋曰：侄卑於昆弟，故次之。不言男子、女子，而言丈夫、婦人者，姑與侄在室出嫁同以侄女言男人，見嫁出，因此謂侄男為丈夫，亦見長大之稱，是以鄭還以男女解之。

傳曰：侄者何也？謂吾姑者吾謂之侄。

[疏]釋曰：云“謂吾姑者吾謂之侄”者，名唯對姑生稱。若對世叔，唯得言昆弟之子，不得侄名也。

夫之祖父母、世父母、叔父母。

[疏]釋曰：以其義服，故次在此。記云為夫之兄弟降一等，此皆夫之期，故妻為之大功也。

傳曰：何以大功也？從服也。夫之昆弟何以無服也？其夫屬乎父道者，妻皆母道也。其夫屬乎子道者，妻皆婦道也。謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎？故名者，人治之大者也，可無慎乎？（道猶行也。言婦人棄姓，無常秩，嫁於父行，則為母行，嫁於子行，則為婦行。謂弟之妻為婦者，卑遠之，故謂之婦。嫂者，尊嚴之稱，是嫂亦可謂之母乎？言不可。嫂猶叟也，叟，老人稱也。是為序男女之別爾。若己以母婦之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，則是亂昭穆之序也。治猶理也。父母兄弟夫婦之理，人倫之大者，可不慎乎？《大傳》曰：同姓從宗合族屬，異姓主名治際會。名著而男女有別。）

[疏]“傳曰”至“慎乎”。

釋曰：問者，怪無骨肉之親而重服大功，故致問也。答“從服也”，從夫而服，故大功也。若然，夫之祖父母、世父母為此妻著何服也。案下《緦麻章》云婦為“夫之諸祖父母報”，鄭注謂“夫所服小功”者，則此夫所服期，不報限。王肅以為父為眾子期，妻小功，為兄弟之子期，其妻亦小功，以其兄弟之子猶子。引而進之，進同己子，明妻同可知。“夫之昆弟何以無服”已下，總論兄弟之妻不為夫之兄弟服，夫之兄弟不為兄弟妻服之事。云“其夫屬乎父道者，妻皆母道也。其夫屬乎子道者，妻皆婦道也”，此二者尊卑之敘，并依昭穆相為服，即此經“為夫之世叔父母服”是也。云“謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎”者，此二者欲論不著服之事。若著服，則相親，近于淫亂，故不著服。推而遠之，遠乎淫亂，故無服也。又云“名者，人治之大者也，可無慎乎”者，欲明母之與婦本是路人，今來嫁于父子之行，則生母婦之名，既名母婦，即有服，有服則相尊敬，遠于淫亂者也。是母婦之名，人理之大，可不慎乎？當慎之。若然，兄弟之妻，本無母婦之名，名兄妻為嫂者，尊嚴之稱，名弟妻為婦，與子妻同號者，推而遠之，下同子妻也。是兄弟妻既無母婦之名，今名為嫂婦者，假作此號，使遠于淫亂，故不相為服也。

注“道猶”至“有別”。

釋曰：云“謂弟之妻為婦者，卑遠之，故謂之婦”者，使下同子妻，則本無婦名，假與子妻同遠之也。云“嫂者尊嚴之稱，是嫂亦可謂之母乎”者，此因弟妻名為婦，以致斯問，言不可也。云“嫂猶叟也，叟，老人稱也”者，叟有兩號：若孔注《尚書》“西蜀叟”，叟是頑愚之惡稱；若《左氏傳》云“趙叟在後”，叟是老人之善名。是以名為嫂，嫂婦人之老，稱故云老人之稱。云“是為序男女之別爾”者，謂不名兄妻為母，是次序昭穆之別也。云“若己以母婦之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，則是亂昭穆之序也”者，此解不得之意，何者？以弟妻為婦，即以兄妻為母，而以母服服兄妻，又以婦服服弟妻，又使妻以舅服服夫之兄，又使兄妻以子服服己夫之弟，則兄弟反為父子，亂昭穆之次序，故不得以兄妻為母者也。故圣人深塞亂源，使兄弟之妻本無母婦之名，不相為服也。引《大傳》者，云“同姓從宗合族屬”者，謂大宗子同是正姓，姬姜之類屬聚也，合聚族人於宗子之家，在堂上行食燕之禮，即系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊是也。又云“異姓主名治際會”者，主名謂母與婦之名。治，正也。際，接也。以母婦正接之會聚，則宗子之妻食燕族人之婦於房是也。云“名著而男女有別”者，謂母婦之名明著，則男女各有分別而無淫亂也。

大夫為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子為士者。（子，謂庶子。）

[疏]注“子謂庶子”。

釋曰：大夫為此八者本期，今以為士，故降至大功，亦為重出此文，故次在此也。云“子謂庶子”者，若長子在《斬章》，故謂庶子也。

傳曰：何以大功也？尊不同也。尊同，則得服其親服。（尊同，謂亦為大夫者。親服，期。）

[疏]注“尊同”至“服期”。

釋曰：尊同謂亦為大夫者，經言大夫為之，明尊同，是亦為大夫也。云“親服期”者，此八者并見《期章》是也。

公之庶昆弟、大夫之庶子為母、妻、昆弟。（公之庶昆弟，則父卒也。大夫之庶子，則父在也。其或為母，謂妾子也。）

[疏]釋曰：云“公之庶昆弟大夫之庶子”者，此二人各自為母、妻，為昆弟服大功。此并受厭降，卑於自降，故次在自降人之下。

注“公之”至“子也”。

釋曰：若云公子，是父在。今繼兄而言昆弟，故知父卒也。又公子父在為母、妻，在五服之外，今服大功，故知父卒也。云“大夫之庶子則父在也”者，以其繼父而言。又大夫卒，子為母、妻得伸，今但大功，故知父在也。云“其或為母，謂妾子也”者，以其為妻、昆弟，其禮并同，又於妻，皆大夫自不降，其子皆得伸，今在大功，明妾子自為己母也。

傳曰：何以大功也？先君馀尊之所厭，不得過大功也。大夫之庶子，則從乎大夫而降也。父之所不降，子亦不敢降也。（言從乎大夫而降，則於父卒如國人也。昆弟，庶昆弟也。舊讀昆弟在下，其於厭降之義，宜蒙此傳也，是以上而同之。父所不降，謂也。）

[疏]“傳曰”至“降也”。

釋曰：問者，怪此等皆合重服期，今大功，故發問也。答云“先君馀尊之所厭不得過大功也”者，此直答公之庶昆弟，以其公在為母、妻厭，在五服外，公卒猶為馀尊之所厭，不得過大功。其大夫之子，據父在有厭，從於大夫，降一等，大夫若卒，則得伸，無馀尊之厭也。云“父之所不降，子亦不敢降也”者，此傳云而降，遂言不降者也，此傳雖文承大夫下，亦兼解公之昆弟，未悉公為何人。不降弟，公不降，子亦不降，與大夫同也。

注“言從”至“也”。

釋曰：以大夫尊，少身在降一等，身沒其庶子則得伸，如國人也。云“昆弟，庶昆弟也”者，若，則在父之所不降之中，故知庶昆弟也。云“舊讀昆弟在下，其於厭降之義，宜蒙此傳也，是以上而同之”者，言舊讀，謂鄭君以前馬融之等，以“昆弟”二字抽之在傳下，今皆易之在上。鄭檢經義，昆弟乃是公之庶昆弟，大夫之庶子所為者，父以尊降庶子，則庶子亦厭而為昆弟大功。是知宜蒙此傳，則昆弟二字當在傳上，與母妻宜蒙此傳，同為厭降之文，不得如舊讀也。云“父所不降謂也”者，不指不降之人，而云謂者，欲見中非一，謂父為妻、子之等皆是也。

皆為其從父昆弟之為大夫者。（皆者，言其互相為服，尊同則不相降。其為士者，降在小功，子為之，亦如之。）

[疏]注“皆者”至“如之”。

釋曰：此文承上公之庶昆弟，大夫之庶子之下，則是上二人為此從父昆弟之為大夫者，以其二人為父所厭降親，今此從父昆弟為大夫，故此二人不降，而服大功，依本服也。言“皆”者，鄭云“互相為服”者，以彼此相為同，是從父昆弟相為著服，故云皆，互相見之義故也。云“其為士者降在小功”者，降亦等故也。云“子為之亦如之”者，雖不降，同故也。

為夫之昆弟之婦人子人者。（婦人子者，女子子也。不言女子子者，因出，見恩疏。）

[疏]注“婦人”至“恩疏”。

釋曰：此亦重出，故次從父昆弟下。此謂世叔母為之服，在家期，出嫁大功。云“不言女子子者，因出，見恩疏”者，女在家室之名，是親也，婦者事人之稱，是見疏也。今不言女與母，而言夫之昆弟與婦人子者，是因出，見恩疏故也。

大夫之妾為君之庶子。（下傳曰：“何以大功也？妾為君之黨服，得與女君同。”指為此也。妾為君之長子亦三年，自為其子期，異於女君也。士之妾，為君之眾子亦期。）

[疏]注“下傳”至“亦期”。

釋曰：妾為君之庶子，輕於為夫之昆弟之女，故次之。引下傳曰“何以大功也？妾為君之黨服得與女君同，指為此也”者，彼傳為此經而作，故云指為此。在下者，鄭彼云文爛在下爾故也。云“妾為君之長子亦三年”者，妾從女君服，得與女君同，故亦同女君三年。又云“自為其子期，異於女君也”者，以其女君從夫降，其庶子大功，夫不厭妾，故自服其子期，是異於女君也。云“士之妾為君之眾子亦期”，謂亦得與女君期者，亦是與己子同故也。

女子子嫁者、未嫁者為世父母、叔父母、姑、姊妹。（舊讀合大夫之妾為君之庶子、女子子嫁者、未嫁者，言大夫之妾為此三人之服也。）

[疏]注“舊讀”至“服也”。

釋曰：此是女子子逆降旁親，又是重出，故次之於此。知逆降者，此經云嫁者為世父已下出降大功，自是常法。更言未嫁者，亦為世父已下，非未嫁逆降，如何？云“舊讀合大夫之妾為君之庶子、女子子嫁者未嫁者，言大夫之妾為此三人之服也”者，此馬融之輩舊讀如此，鄭以此為非，故此下注破之也。

傳曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？妾為君之黨服，得與女君同。下言為世父母、叔父母、姑、姊妹者，謂妾自服其私親也。（此不辭，即實為妾遂自服其私親，當言其以明之。《齊衰三月章》曰：“女子子嫁者、未嫁者為曾祖父母。”經與此同，足以明之矣。傳所云“何以大功也？妾為君之黨服得與女君同”，文爛在下爾。女子子成人者，有出道，降旁親，及將出者，明當及時也。）

[疏]釋曰：云“嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也”，此二者，依鄭為世父巳下七人本服皆期，未嫁者逆降之，服大功也。云“何以大功也，妾為君之黨服得與女君同”者，此傳當在上，“大夫之妾為君之庶子”下，爛脫，誤在此。但“下言”二字及“者謂妾自服其私親也”九字總十一字，既非子夏自著，又非舊讀者自安，是誰置之也？今以義，必是鄭君置之。鄭君欲分別舊讀者，如此意趣，然後以注破之。云“此不辭”者，謂此分別文句，不是解義言辭也。云“即實為妾遂自服其私親，當言其以名之”者，此鄭欲就舊章讀破之。案《不杖期章》云“女子子人者，為其父母昆弟之為父後者”也，又云“公妾以及士妾為其父母自為其親”，皆言其以明妾為私親。今此不言，其明非妾為私親，一人逆降，一人合降，不得合云二人，是二人為此七人等逆降者。又引《齊衰三月章》曰“女子子嫁者未嫁者為曾祖父母，經與此同，足以見之矣”者，彼二人為曾祖是正尊，雖出嫁，亦不降。此則為旁親，雖未嫁，亦逆降。圣人作文，是同足以明之，明是二人為此七人不得以嫁者、未嫁者上同君之庶子。下文為世父以下，為妾自服私親也。云“傳所云何以大功也，妾為君之黨服得與女君同，文爛在下爾”者，此傳為大夫之妾為君之庶子而發，應在“女子子”之上，“君之庶子”之下，以簡札韋編爛斷，後人錯置於下，是以舊讀將為本在於此，是以遂誤也。云“女子子成人者，有出道，降旁親”者，此鄭依經正解之，以其嫁者降旁親是其常，而云未嫁者，成人未嫁，亦降旁親者，謂女子子十五已後許嫁笄，為成人，有出嫁之道，是以雖未出，即逆降世父已下旁親也。云“及將出者，明當及時也”者，謂女子子年十九，後年二月，冠于娶妻之月，其女當嫁，今年遭此世父已下之喪，若依本服期者，過後二月，不得及時逆降在大功，大功之末可以嫁子，則於二月得及時而嫁，是以云明當及時也。

大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟為姑、姊妹、女子子嫁於大夫者。君為姑、姊妹、女子子嫁於國君者。