傳曰：何以大功也？未成人也。何以無(wú)受也？喪成人者其文縟，喪未成人者其文不縟，故殤之不つ垂，蓋未成人也。年十九至十六為長(zhǎng)殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤，不滿八歲以下皆為無(wú)服之殤。無(wú)服之殤以日易月，以日易月之殤，殤而無(wú)服。故子生三月則父名之，死則哭之，未名則不哭也。（縟猶數(shù)也。其文數(shù)者，謂變除之節(jié)也。不つ垂者，不絞其帶之垂者。《雜記》曰：“大功以上散帶。”以日易月，謂生一月者哭之一日也。殤而無(wú)服者，哭之而已。為昆弟之子、女子子亦如之。凡言子者，可以兼男女。又云女子子者，殊之以子，關(guān)庶也。）
[疏]“傳曰”至“不哭也”。
釋曰：云“何以大功也”，問(wèn)者，以成人皆期，今乃大功，故發(fā)問(wèn)也。云“未成人也”者，答辭。以其未成人，故降至大功。云“何以無(wú)受也”，問(wèn)者，以其成人至葬後皆以輕服受之，今喪未成人，即無(wú)受，故發(fā)問(wèn)也。云“喪成人者其文縟”已下，答辭。遂因廣解四等之殤，年數(shù)之別，并哭與不哭，具列其文。但此殤次成人，是以從長(zhǎng)以及下，與無(wú)服之殤又三等殤，皆以四年為差，取法四時(shí)物變易故也。又以八歲巳上為有服，七歲已下為無(wú)服者，案《家語(yǔ)本命》云：“男子八月生齒，八歲齔齒，女子七月生齒，七歲齔齒。”今傳據(jù)男子而言，故八歲已上為有服之殤也。傳必以三月造名，始哭之者，以其三月一時(shí)天氣變，有所識(shí)眄，人所加憐，故據(jù)名為限也。云“未名則不哭也”者，不止依以日易月而哭，初死亦當(dāng)有哭而已。
注“縟猶”至“庶也”。
釋曰：云“其文數(shù)者謂變除之節(jié)也”者，成人之喪，既葬，以輕服受之，又變麻服葛，緦麻者除之，至小祥，又以輕服受之，男子除於首，婦人除於帶，是有變除之?dāng)?shù)也。今於殤人喪，象物不成，則無(wú)此變除之節(jié)數(shù)，月滿則除之。又云“不つ垂者，不絞帶之垂”者，凡喪至小斂皆服，未成服之麻，麻、麻帶，大功以上散帶之垂者，至成服乃絞之，小功以下，初而絞之。今殤大功，亦於小斂服麻，散垂，至成服後，亦散不絞，以示未成人，故與成人異，亦無(wú)受之類(lèi)，故傳云蓋不成也。引《雜記》者，證此殤大功有散帶，要至成服則與成人異也。云“以日易月”，謂生一月者哭之一日也，若至七歲，歲有十二月，則八十四日哭之。此既於子、女子子下發(fā)傳，則唯據(jù)父母於子，不關(guān)馀親。云“殤而無(wú)服，哭之而已”者，此鄭總解無(wú)服之殤，以日易月哭之事也。云“昆弟之子、女子子亦如之”者，以其成人同是期，與眾子同。今經(jīng)傳不言者，以其亦猶子故也。云“凡言子者，可以兼男女”者，謂若《期章》云“子”，又云“昆弟之子”，是子中兼男女也。又云“女子子者，殊之以子，關(guān)庶”，關(guān)，通也，為子中通有長(zhǎng)之。若然，成人為之?dāng)厮ト辏駳懰溃c眾子同者，以其殤不成人，與物未熟，故同入殤大功也，故別言子見(jiàn)斯義也。王肅、馬融以為日易月者，以哭之日易服之月，殤之期親，則以旬有三日哭，緦麻之親者，則以三日為制。若然，哭緦麻三月，喪與七歲同。又此傳承父母子之下，而哭緦麻孩子，疏失之甚也。
叔父之長(zhǎng)殤、中殤，姑姊妹之長(zhǎng)殤、中殤，昆弟之長(zhǎng)殤、中殤，夫之昆弟之子、女子子之長(zhǎng)殤、中殤，孫之長(zhǎng)殤、中殤，大夫之庶子為昆弟之長(zhǎng)殤、中殤，公為子之長(zhǎng)殤、中殤，大夫?yàn)椐米又L(zhǎng)殤、中殤。（公，君也。諸侯大夫不降殤者，重也。天子亦如之。）
[疏]“叔父”至“中殤”。
釋曰：自此盡“大夫庶子為昆弟之長(zhǎng)殤中殤”，皆是成人齊衰期。長(zhǎng)殤、中殤，殤降一等在功，故於此總見(jiàn)之。又皆尊卑為前後次第，作文也。云公為子，大夫?yàn)椐米樱允钦y(tǒng)，成人斬衰。今為殤死，不得著代，故入大功。特言子者，天子諸侯於庶子，則絕而無(wú)服，大夫於庶子降一等，故於此不言，唯言子也。若然，二在下者，亦為重出其文故也。
注“公君”至“如之”。
釋曰：云“公，君也”者，直言公恐是公士之公，及三公與孤皆號(hào)公，故訓(xùn)為君，見(jiàn)是五等之君，故言諸侯。言“天子亦如之”者，以其天子與諸侯同絕宗故也。
其長(zhǎng)殤皆九月，纓。其中殤七月，不纓。（有纓者，為其重也。自大功以上有纓，以一條繩為之，小功巳下無(wú)纓也。）
[疏]“其長(zhǎng)殤”至“纓”。
注“有”至“無(wú)纓也”。
釋曰：之有纓，所以固，猶如冠之有纓，以固冠，亦結(jié)於頤下也。五服之正，無(wú)七月之服，唯此大功中殤有之，故《禮記》云：“九月、七月之喪，三時(shí)是也。”云“有纓者為其重也”者，以經(jīng)云九月纓，七月不纓，故知有纓，為其情重故也。“自大功已上有纓”，此鄭廣解五服有纓、無(wú)纓之事，但諸文唯有冠纓，不見(jiàn)有纓之文。鄭檢此經(jīng)長(zhǎng)殤有纓法，則知成人大功已上有纓明矣。鄭知“一條繩為之”者，見(jiàn)斬衰冠繩，纓通屈一條繩，屈之武垂下為，故知此之纓，亦通屈一條屬之，垂下為纓可知。“小功已下無(wú)纓也”者，亦以此經(jīng)中殤七月無(wú)纓，明小功五月已下，無(wú)纓可知。
大功布衰裳、牡麻纓、布帶三月，受以小功衰，即葛九月者。（受猶承也。）
傳曰：大功布，九升。小功布，十一升。（此受之下也，以發(fā)傳者，明受盡於此也。又受麻以葛。《傳》曰：“大功之葛，與小功之麻同。”凡天子諸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服。正言三月者，天子諸侯無(wú)大功，主於大夫士也。此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國(guó)君者，非內(nèi)喪也。古文依此禮也。）
[疏]“大功”至“月者”。
注“受猶承也”。
釋曰：此成人《大功章》，輕於前《殤章》，既略，於此具言。
“傳曰”至“十一升”。
注“此受之”至“禮也”。
釋曰：云“大功布九升，小功布十一升”者，此章有降、有正、有義。降則衰七升，冠十升；正則衰八升，冠亦十升；義則衰九升，冠十一升。十升者，降小功。十一升者，正小功。傳以受服不言降大功與正大功，直云義大功之受者，鄭云此受之下，正據(jù)受之下發(fā)傳者，明受盡於此。義服大功，以其小功至葬，唯有變麻服葛，因故衰無(wú)受服之法，故傳據(jù)義大功而言也。云“又受麻以葛”者，言受，衰麻俱受，而傳唯發(fā)衰，不言受麻以葛，故鄭解之云又受麻以葛。引《傳》者，證經(jīng)大功既葬，其麻受以小功葛者，以其大功既葬，變麻為葛，五分去一，大小與小功初死同。即《傳》云大功之葛小功之麻同，一也，故引之為證耳。云“凡天子諸侯卿大夫既虞，士卒哭而受服”者，以於《斬章》釋訖，言此者，欲見(jiàn)天子七月而葬，諸侯五月而葬，虞而受服。若然，經(jīng)正三月者，以其天子諸侯絕旁期，無(wú)此大功喪，以此而言，經(jīng)言三月者，主於大夫士三月葬者。若然，大夫除死月數(shù)，亦得為三月也。云“此雖有君為姑姊妹女子子嫁於國(guó)君者，非內(nèi)喪也”者，彼國(guó)自以五月葬後服，此諸侯為之，自以三月受服，同於大夫士，故云“主於大夫士也”。
姑、姊妹、女子子人者。
[疏]“姑姊”至“人者”。
釋曰：此等并是本期，出，降大功，故次在此。
傳曰：何以大功也，出也。（出必降之者，蓋有受我而厚之者。）
[疏]“傳曰”至“出也”。
釋曰：?jiǎn)栔撸员酒冢翊蠊Γ拾l(fā)問(wèn)也。
注“出必”至“之者”。
釋曰：案《檀弓》云：“姑姊妹之薄也，蓋有受我而厚之者也。”鄭取以為說(shuō)。若然，女子子出降，亦同受我而厚之，皆是於彼厚，夫自為之礻覃杖期，故於此薄，為之大功。
從父昆弟。（世父、叔父之子也，其姊妹在室亦如之。）
[疏]“從父昆弟”。
注“世父”至“如之”。
釋曰：昆弟親為之期，此從父昆弟，降一等，故次姑姊妹之下。云“其姊妹在室亦如之”者，義當(dāng)然也。謂之從父昆弟，世叔父與祖為一體，又與己父為一體，緣親以致服，故云“從”也。降於親兄弟一等是其常，故不傳問(wèn)。
為人後者為其昆弟。
[疏]“為人”至“昆弟”。
釋曰：在此者，以其小宗之後大宗，欲使厚於大宗之親，故抑之，在從父昆弟之下。
傳曰：何以大功也？為人後者，降其昆弟也。
[疏]“傳曰”至“昆弟也”。
釋曰：案下記云“為人後者於兄弟降一等”者，故大功也。若然，於本宗馀親，皆降一等也。
庶孫。（男女皆是下殤。《小功章》曰為侄庶孫，丈夫婦人同。）
[疏]“庶孫”。
注“男女”至“婦人同”。
釋曰：卑於昆弟，故次之。庶孫從父而服祖期，故祖從子而服孫大功，降一等，亦是其常，故傳亦不問(wèn)也。云“男女皆是”者，女孫在室，與男孫同，其義然也。引殤小功者，欲見(jiàn)彼殤既男女同，證此成人同，不異也。