傳曰：何以齊衰三月也？小功者，兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。（正言小功者，服之數(shù)盡於五，則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也。據(jù)祖期，則曾祖宜大功，高祖宜小功也。高祖、曾祖，皆有小功之差，則曾孫、玄孫，為之服同也。重其衰麻，尊尊也。減其日月，恩殺也。）

[疏]“曾祖父母”。

釋曰：曾、高本合小功，加至齊衰，故次繼父之下。此經(jīng)直云曾祖，不言高祖，案下《緦麻章》鄭注云：“族祖父者，亦高祖之孫?！眲t高祖有服明矣。是以此注亦兼曾、高而說也。若然，此曾祖之內(nèi)合有高祖可知。不言者，見其同服故也。

“傳曰”至“尊也”。

釋曰：云“何以齊衰三月也”者，問者，怪其三月大輕，齊衰又重，故發(fā)問也。云“小功者兄弟之服也”，案下記傳云凡“小功已下為兄弟”，是以云小功者兄弟之服也。云“不敢以兄弟之服服至尊也”者，傳釋服齊衰之意也。

注“正言”至“恩殺也”。

釋曰：云“正言小功者，服之數(shù)盡於五”者，自斬至緦是也。云“則高祖宜緦麻，曾祖宜小功也”，據(jù)為父期而言，故三年。問云“何以至期也”，曰“至親以期斷”?！笆呛我病?，曰“天地則已易矣，四時則已變矣，其在天地之中莫不更始焉，以是象之也”。彼又云“然則何以三年也”，曰“加隆焉爾也，焉使倍之，故再期也”。是本為父母加隆至三年，故以父為本而上殺下殺也。是故言為高祖緦麻者，謂為父期，為祖宜大功，曾祖宜小功，高祖宜緦麻。又云“據(jù)祖期”，是為父加隆三年，為祖宜期，曾祖宜大功，高祖宜小功，故鄭云高祖、曾祖皆有小功之差。此鄭總釋傳云“小功者兄弟之服”，其中含有曾、高二祖而言之也。又云“則曾孫玄孫為之服同也”者，曾祖中既兼有高祖，是以云曾孫、玄孫各為之齊衰三月也。云“重其衰麻尊尊也”者，既不以兄弟之服服至尊，故云重其衰麻，謂以義服，六升衰，九升冠，此尊尊者也。云“減其日月，恩殺也”者，謂減五月為三月者，因曾、高於己非一體，恩殺故也。

大夫為宗子。

[疏]“大夫為宗子”。

釋曰：大夫尊，降旁親皆一等，尊祖故敬宗，是以大夫雖尊不降，宗子為之三月。宗子既不降，母、妻不降可知。

傳曰：何以服齊衰三月也？大夫不敢降其宗也。

[疏]“傳曰”至“其宗也”。

釋曰：以大夫於馀親皆降，獨不降宗子，故并服而問。答云“不敢降其宗也”者，於馀親則降也。

舊君。（大夫待放未去者。）

[疏]“舊君”。

注“大夫待放未去者”。

釋曰：此舊君以重出，故次在此也。鄭知此舊君是待放未去之大夫者，鄭據(jù)傳而言也。案上下四經(jīng)皆為舊君，不言國。庶人為國君言國，其妻、長子為舊國君言國，此舊君又不言國者，據(jù)繼在土地，而為之服，正如為舊君止，是不敢進同臣例，故服之三月，非為土地，故不言國。庶人本繼土地，故言國也。其妻、長子本為繼土地，故言國。此待放未去，本為君埽其宗廟為服不繼土地，故不言國也。

傳曰：大夫為舊君，何以服齊衰三月也？大夫去，君埽其宗廟，故服齊衰三月也，言與民同也，何大夫之謂乎？言其以道去君而猶未絕也。（以道去君，為三諫不從，待放於郊。未絕者，言爵祿尚有列於朝，出入有詔於國，妻子自若民也。）

[疏]“傳曰”至“絕也”。

釋曰：此為舊君服，對前已去，不服舊君。此雖未去，已在境而為服，故怪其重，所以并服而問也。又馀皆不并人問，直云何以齊衰，唯此與寄公并人而問者，所怪深重者，并人而言。至如寄公，本是體敵，一朝重服，故并言寄公。此待放之臣，已在國境，可以不服而服之，故并言大夫也。

注“以道”至“若民也”。

釋曰：云“以道去君，謂三諫不從待放”者，此以道去君，據(jù)三諫不從，在境待放，得環(huán)則還，得則去。如此者，謂之以道去君。有罪放逐，若晉放胥甲父於衛(wèi)之等，為非道去君。云“未絕者言爵祿有列於朝，出入有詔於國”者，《下曲禮》文。爵祿有列，謂待放大夫舊位乃在。出入有詔於國者，謂兄弟宗族猶存，吉兇之事，書信往來相告不絕。引之者，證大夫去君，埽其宗廟，詔使宗族祭祀，為此大夫雖去，猶為舊君服。若然，君不使埽宗廟，爵祿已絕，則是得而去，則亦不服矣。云“妻子自若民也”者，此鄭還約上大夫在外，其妻、長子為舊國君也。上下舊君皆不言士者，上仕焉者，有士可知。是以傳亦不言大夫，次云大夫在外，言大夫者，以其士妻亦歸宗，與大夫同。其大夫長子，父在朝，長子得行大夫禮，未去，為君服斬。若士之長子與眾子同，父去，子雖未去，即無服矣，與大夫長子異，故特言大夫也。此不言士者，此主為待放未絕，大夫有此法。士雖有三諫不從，出國之時，案《曲禮》逾竟，素服，乘髦馬，不蚤，不御婦人，三月而後，即向他國。無待放之法，是出國即不服舊君矣。是以此舊君唯有大夫也。若然，不言公卿及孤者，《詩》云“三事大夫”，則三公亦號大夫，則大夫中總兼之矣。

曾祖父母為士者，如眾人。傳曰：何以齊衰三月也？大夫不敢降其祖也。

[疏]“曾祖父母為士者如眾人”。

“傳曰”至“其祖也”。

釋曰：問者，以大夫尊，皆降旁親，今怪其服，故發(fā)問。經(jīng)不言大夫，傳為大夫解之者，以其言曾祖為士者，故知對大夫下為之服，明知曾孫是大夫。

女子子嫁者、未嫁者為曾祖父母。

[疏]“女子子”至“未嫁”。

釋曰：此亦重出，故次在男子曾孫下也。但未嫁者同於前故曾祖父母，今并言者，女子子有嫁逆降之理，故因已嫁，并言未嫁。

傳曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。何以服齊衰三月？不敢降其祖也。（言嫁於大夫者，明雖尊猶不降也。成人謂年二十已笄醴者也。此著不降，明有所降。）

[疏]注“言嫁”至“所降”。

釋曰：云“言嫁於大夫者，明雖尊猶不降也”者，以舉尊以見卑，欲明士者以下不降可知也。云“成人謂年二十已笄醴者也”者，以其云“成人”，明據(jù)二十已笄以醴禮之。若十五許嫁，亦笄為成人，亦得降，與出嫁同。但鄭據(jù)二十不許嫁者而言之，案上章為祖父母，本無降理，不須言不敢。又女子子為祖父母，傳亦不敢言降其祖父母，傳不言不敢降其祖者，至此乃言者，謂曾祖輕，尚不降，況祖父母重者，不降可知。是舉輕以見重也。云“此著不降，明有所降”者，案《大功章》女子子嫁者、未嫁者為世叔父母，如此類是有所降也，馀者皆不次。

大功布衰裳、牡麻，無受者。（大功布者，其鍛治之功粗沽之。）

[疏]“大功”至“受者”。

釋曰：章次此者，以其本服齊衰斬，為殤死，降在大功，故在正大功之上，義齊衰之下也。不云月數(shù)者，下文有纓、無纓，須言七月、九月，彼已見月，故於此略之。且此經(jīng)與前不同，前《期章》具文，於前《杖章》下《不杖章》直言其異者，此殤《大功章》首為文略，於正具文者，欲見殤不成人故，故前略後具，亦見相參取義。云“無受”者，以傳云殤文不縟，不以輕服受之。

注“大功”至“沽之”。

釋曰：云“大功布者，其鍛治之功粗沽之”者，斬粗皆不言布與功，以其哀痛極，未可言布體與人功，至此輕，可以見之。言大功者，《斬衰章》傳云冠六升不加灰，則此七升言鍛治，可以加灰矣，但粗沽而已。若然，言大功者，用功粗大，故沽疏，其言小者，對大功是用功細小。

子、女子子之長殤、中殤。（殤者，男女未冠笄而死，可殤者。女子子許嫁，不為殤也。）

[疏]“子女子子之長殤中殤”。

注“殤者”至“殤也”。

釋曰：“子、女子子”在章首者，以其父母於子，哀痛情深，故在前。云“殤者，男女未冠笄”者，案《禮記喪服小記》云：“男子冠而不為殤，女子笄而不為殤?！惫手信垂隗嵌揽砂懻?。女子子許嫁不為殤者，女子笄與男子冠同，明許嫁笄，雖未出，亦為成人，不為殤可知。兄弟之子亦同此，而不別言者，以其兄弟之子猶子，明同於子，故不言。且中殤或從上，或從下，是則殤有三等，制服唯有二等者，欲使大功下殤有服故也。若服，亦三等，則大功下殤無服，故圣人之意然也。