漢志六藝第十三

六經之名，起於后世，然而亦有所本也。荀子曰：“夫學始乎誦經，終乎讀禮。”莊子曰：“丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。”荀、莊皆孔氏再傳門人，（二子皆子夏氏門人，去圣未遠。）其書明著六經之目，則《經解》之出於《禮記》，不得遂謂剿說於荀卿也。孔子曰：“述而不作。”又曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。”六經之文，皆周公之舊典，以其出於官守，而皆為憲章，故述之而無所用作。以其官守失傳，而師儒習業，故尊奉而稱經。圣人之徒，豈有私意標目，強配經名，以炫后人之耳目哉？故經之有六，著於《禮記》，標於《莊子》，損為五而不可，增為七而不能，所以為常道也。至於《論語》、《孝經》、《爾雅》，則非六經之本體也；學者崇圣人之緒馀，而尊以經名，其實皆傳體也。（非周公舊典，官司典常。）可以與六經相表里，而不可以與六經為并列也。蓋官司典常為經，而師儒講習為傳，其體判然有別；非謂圣人之書，有優有劣也。是以劉歆《七略》，班固《藝文》，敘列六藝之名，實為九種。蓋經為主，而傳為附，不易之理也。后世著錄之法，無復規矩準繩，或稱七經，或稱九經，或稱十三經，紛紛不一。若紀甲乙部次，固無傷也；乃標題命義，自為著作，而亦徇流俗稱謂，可謂不知本矣。（計書幾部為幾經可也。劉敞《七經小傳》，黃敏《九經馀義》，本非計部之數，而不依六藝之名，不知本也。）

──右十三之一

《孝經》本以經名者也，樂部有傳無經者也，然《樂記》自列經科，而《孝經》止依傳例，則劉、班之特識也。蓋樂經亡而其記猶存，則樂之位次，固在經部，非若《孝經》之出於圣門自著也。古者諸侯大夫失其配，則貴妾攝主而行事，子婦居嫡，固非攝主之名也。然而溯昭穆者，不能躋婦於婦妾之列，亦其分有當然也。然則六藝之名，實為《七略》之綱領，學者不可不知其義也。

──右十三之二

讀《六藝略》者，必參觀於《儒林列傳》；猶之讀《諸子略》，必參觀於《孟荀》、《管晏》、《老莊申韓列傳》也。（《詩賦略》之鄒陽、枚乘、相如、揚雄等傳，《兵書略》之孫吳、穰苴等傳，《術數略》之龜筴、日者等傳，《方技略》之扁鵑倉公等傳，無不皆然。）孟子曰：“誦其詩，讀其書，不知其人可乎？”《藝文》雖始於班固，而司馬遷之列傳，實討論之。觀其敘述，戰國、秦、漢之間，著書諸人之列傳，未嘗不於學術淵源，文詞流別，反復而論次焉。劉向、劉歆，蓋知其意矣。故其校書諸敘論，既審定其篇次，又推論其生平；以書而言，謂之敘錄可也；以人而言，謂之列傳可也。史家存其部目於《藝文》，載其行事於列傳，所以為詳略互見之例也。是以《諸子》、《詩賦》、《兵書》諸略，凡遇史有列傳者，必注“有列傳”字於其下，所以使人參互而觀也。《藝文》據籍而紀，其於現書部目之外，不能越界而書，固其勢也。古人師授淵源，口耳傳習，不著竹帛者，實為后代群籍所由起。蓋參觀於列傳，而后知其深微也。且如田何受《易》於王同、周王孫、丁寬三人，《藝文》既載三家《易》傳矣。其云“商瞿受《易》於孔子，五傳而至田何，漢之《易》家，蓋自田何始。何而上未嘗有書。”然則所謂五傳之際，豈無口耳受授之學乎？是《藝文》、《易》家之宗祖也。不觀《儒林》之傳，何由知三家《易》傳，其先固有所受乎？費、高二家之《易》，《漢志》不著於錄，后人以為不立學官故也。然孔氏《古文尚書》，毛氏《詩傳》，左氏《春秋》，皆不列於學官，《漢志》未嘗不并著也。不觀《儒林》之傳，何由知二家并無章句，直以口授弟子，猶夫田何以上之傳授也。按《列傳》云：“費直以《彖》、《象》、《系辭》、《文言》十篇，解說上下經。”此不為章句之明徵也。晁氏考定古《易》，則以《彖》、《象》、《文言》雜入卦中，自費直始，因罪費直之變古。不觀《藝文》后序，以謂劉向校施、孟、梁丘諸家經文，惟費氏《易》與古文同。是費直本無變亂古經之事也。由是推之，則古學淵源，師儒傳授，承學流別，皆可考矣。《藝文》一志，實為學術之宗，明道之要，而列傳之與為表里發明，此則用史翼經之明驗也。而后人著錄，乃用之為甲乙計數而已矣，則校讎失職之故也。

──右十三之三

《易》部《古五子》注云：“自甲子至壬子，說《易》陰陽。”其書當互見於術數略之陰陽類。《災異孟氏京房》，當互見於術數略之雜占，或五行類。

──右十三之四

《書》部劉向、許商二家，各有《五行傳記》，當互見於五行類。夫《書》非專為五行也，五行專家，則本之於《書》也；故必互見，乃得原委，猶《司馬法》入《周官》之微意也。

──右十三之五

《詩》部韓嬰《詩外傳》，其文雜記春秋時事，與詩意相去甚遠，蓋為比興六義，博其趣也。當互見於《春秋》類，與虞卿、鐸椒之書相比次可也。孟子曰：“《詩》亡，然后《春秋》作。”《春秋》與《詩》相表里，其旨可自得於韓氏之《外傳》。史家學《春秋》者，必深於《詩》，若司馬遷百三十篇是也。（屈賈、孟荀諸傳尤近。）《詩》部又當互通於樂。

──右十三之六

《禮》部《中庸說》，當互見《諸子略》之儒家類。諸記本非一家之言，可用裁篇別出之法，而文不盡傳，今存大小戴二家之記，亦文繁不可悉舉也。大約取劉向所定，分屬制度者，可歸故事，而附《尚書》之部；分屬通論者，可歸儒家，而入諸子之部。總持大體，不為鉤釽割裂，則互見之書，各有攸當矣。

──右十三之七

《樂》部《雅樂歌詩》四篇，當互見於《詩》部，及《詩賦略》之雜歌詩。

──右十三之八

《春秋》部之《董仲舒治獄》，當互見於法家，與律令之書，同部分門。說已見前，不復置論。

──右十三之九

《論語》部之《孔子三朝》七篇，今《大戴記》有其一篇。考劉向《別錄》，七篇具出《大戴》之記，而劉、班未著所出，遂使裁篇與互注之意，俱不可以蹤跡焉，惜哉！

──右十三之十

《孝經》部《古今字》與《小爾雅》為一類。按《爾雅》，訓詁類也，主於義理。《古今字》，篆隸類也，主於形體。則《古今字》必當依《史籀》、《蒼頡》諸篇為類，而不當與《爾雅》為類矣。其二書不當入於《孝經》，已別具論次，不復置議焉。

──右十三之十一

《樂》部舊有淮南劉向等《琴頌》七篇，班固以為重而刪之。今考之《詩賦略》而不見，豈志文之亡逸邪？《春秋》部六“省《太史公》四篇。”其篇名既不可知，按《太史公》百三十篇，本隸《春秋》之部，豈同歸一略之中，猶有重復著錄，及裁篇別出之例邪？

──右十三之十二

漢志諸子第十四

儒家部《周史六韜》六篇，兵家之書也。劉恕以謂“《漢志》列於儒家，恐非兵書。”今亦不可考矣。觀班固自注：“或曰孔子問焉。”則固先已有所不安，而附著其說，以見劉部次於儒家之義耳。雖然，書當求其名實，不以人名分部次也。《太公》之書有武王問，不得因武王而出其書於兵家也。《漢志》歸道家。劉氏《七略》，道家兵家互收。《內經》之篇有黃帝問，不得因黃帝而出其書於方技也。假使《六韜》果有夫子之問，問在兵書，安得遂歸儒家部次邪？

──右十四之一

儒家部有《周政》六篇，《周法》九篇，其書不傳。班固注《周政》云：“周時法度政教。”注《周法》云：“法天地，立百官。”則二書蓋官《禮》之遺也。附之《禮》經之下為宜，入於儒家非也。大抵《漢志》不立史部，凡遇職官、故事、章程、法度之書，不入六藝部次，則歸儒雜二家；故二家之書，類附率多牽混，惜不能盡見其書，校正之也。夫儒之職業，誦法先王之道，以待后之學者。因以所得，自成一家之言，孟荀諸子是也。若職官故事章程法度，則當世之實跡，非一家之立言，附於儒家，其義安取？故《高祖》、《孝文》諸篇之入儒，前人議其非，是也。

──右十四之二

儒家《虞氏春秋》十五篇，司馬遷《十二諸侯年表序》作八篇；或初止八篇，而劉向校書，為之分析篇次，未可知也。然其書以《春秋》標題，而撰著之文，則又上采春秋，下觀近世，而定著為書，抑亦《春秋》，之支別也。法當附著《春秋》，而互見於諸子。班《志》入僅著於儒家，惜其未習於史遷之敘列爾。

──右十四之三

司馬遷之敘載籍也，疏而理；班固之志《藝文》也，密而舛。蓋遷能溯源，固惟辨跡故也。遷於《十二諸侯表敘》，既推《春秋》為主，則左丘、鐸椒、虞卿、呂不韋諸家，以次論其體例，則《春秋》之支系也。至於孟、荀、公孫固、韓非諸書，命意各殊，與《春秋》之部，不相附麗；然論辨紀述，多及春秋時事，則約略紀之，蓋《春秋》之旁證也。張蒼歷譜五德，董仲舒推《春秋》義，乃《春秋》之流別，故終篇推衍及之。則觀斯表者，求《春秋》之折衷，無遺憾矣。至於著書之人，學有專長，所著之書，義非一概，則自有專篇列傳，別為表明；亦猶劉向、任宏於校讎部次，重復為之互注例也。班氏拘拘於法度之內，此其所以類例難精而動多掣肘歟？

──右十四之四

《賈誼》五十八篇，收於儒家，似矣；然與法家當互見也。孝《賈誼傳》，初以通諸家書，召為博士，又出河南守吳公門下。吳公嘗學事李斯，以治行第一，召為廷尉，乃薦賈誼。誼所上書，稱說改正朔，易服色制度，定官興禮樂，草具儀法。文帝謙讓未遑。然諸法令所更定，及列侯就國，其說皆自誼發之。又司馬遷曰：“賈生、晁錯明申商。”今其書尚可考見；宗旨雖出於儒，而作用實本於法也。《漢志》敘錄云：“法家者流，出於理官。”蓋法制禁令，《周官》之刑典也。“名家者流，出於禮官。”蓋名物度數，《周官》之禮典也。古者刑法禮制，相為損益，故禮儀三百，威儀三千；而五刑之屬三千，條繁文密，其數適相等也。是故圣王教民以禮，而禁之以刑。出於禮者，即入於刑，勢無中立。故民日遷善，而不知所以自致也。儒家者流，總約刑禮，而折衷於道，蓋懼斯民泥於刑禮之跡，而忘其性所固有也。孟子曰：“徒善不足以為政，徒法不能以自行。”夫法則禮刑條目，有節度者皆是也。善則欽明文思，允恭克讓，無形體者皆是也。程子曰：“有《關雎》、《麟趾》之心，而后可以行周官之法度。”所謂《關雎》、《麟趾》，仁義是也。所謂周官法度，刑禮之屬皆是也。然則儒與名法，其原皆出於一；非若異端釋老，屏去民彝物則，而自為一端者比也。商鞅、韓非之法，未嘗不本圣人之法，而所以制而用者非也。鄧析、公孫龍之名，不得自外於圣人之名，而所以持而辨者非也。儒分為八，墨分為三，則儒亦有不合圣人之道者矣。此其所以著錄之書，貴知原委，而又當善條其流別也。賈生之言王道，深識本原，推論三代，其為儒效，不待言矣。然其立法創制，條列禁令，則是法家之實。其書互見法家，正以明其體用所備；儒固未足為榮，名法亦不足為隱諱也。后世不知家學流別之義，相率而爭於無益之空名；其有列於儒家者，不勝其榮，而次以名法者，不勝其辱；豈知同出圣人之道，而品第高下，又各有其得失；但求名實相副，為得其宜；不必有所選擇，而后其學始為貴也。《漢志》始別九流，而儒雜二家，已多淆亂。后世著錄之人，更無別出心裁，紛然以儒雜二家為蛇龍之菹焉。凡於諸家著述，不能遽定意指之所歸，愛之則附於儒，輕之則推於雜；夫儒雜分家之本旨，豈如是耶？

──右十四之五

《董仲舒》百二十三篇，部於儒家，是矣。然仲舒所著，皆明經術之意。至於說《春秋》事，得失間舉，所謂《玉杯》、《繁露》、《清明》、《竹林》之屬，則當互見《春秋》部次者也。

──右十四之六

桓寬《鹽鐵論》六十篇，部於儒家，此亦良允。第鹽鐵之議，乃孝昭之時政，其事見《食貨志》。桓寬撰輯一時所謂文學賢良對議，乃具當代之舊事，不盡為儒門見風節也。法當互見於故事；而《漢志》無故事之專門，亦可附於《尚書》之后也。

──右十四之七

劉向所敘六十七篇，部於儒家，則《世說》、《新序》、《說苑》、《列女傳頌圖》四種書也。此劉歆《七略》所收，全無倫類。班固從而效之，因有揚雄所敘三十八篇，不分《太玄》、《法言》、《樂》、《箴》四種之弊也。鄭樵譏班固之混收揚雄一家為無倫類，而謂班氏不能學《七略》之徵；不知班氏固效劉歆也。乃於劉歆之創為者，則故縱之；班固之因仍者，則酷斷之，甚矣，人心不可有偏惡也。按《說苑》、《新序》，雜舉春秋時事，當互見於《春秋》之篇。《世說》今不可詳，本傳所謂“《疾讒》、《摘要》、《救危》及《世頌》諸篇，依歸古事，悼己及同類也。”似亦可以互見《春秋》矣。惟《列女傳》，本采《詩》、《書》所載婦德可垂法戒之事，以之諷諫宮闈，則是史家傳記之書；而《漢志》未有傳記專門，亦當附次《春秋》之后可矣。至其引風綴雅，讬興六義，又與《韓詩外傳》相為出入，則互注於《詩經》部次，庶幾相合；總非諸子儒家書也。

──右十四之八

道家部《老子鄰氏經傳》四篇，《傅氏經說》三十七篇，《徐氏經說》六篇。按《老子》本書，今傳道德上下二篇，共八十一章；《漢志》不載本書篇次，則劉、班之疏也。凡書有傳注解義諸家，離析篇次，則著錄者，必以本書篇章原數，登於首條；使讀之者可以考其原委，如《漢志》六藝各略之諸經篇目，是其義矣。

──右十四之九

或疑伊尹、太公皆古圣賢，何以遂為道家所宗，以是疑為后人假讬。其說亦自合理。惟是古人著書，援引稱說，不拘於方。道家源委，《莊子天下》篇所敘述者，略可見矣。是則伊尹、太公，莊老之徒未必引以為祖。意其著書稱述，以及假說問對，偶及其人，而后人不辨，則以為其人自著。及察其不類，又以為后人依讬。今其書不存，殆亦難以考正也。且如儒家之《魏文侯》《平原君》，未必非儒者之徒，篇名偶用其人，如《孟子》之有《梁惠王》、《滕文公》之類耳。不然，則劉、班篇次雖疏，何至以戰國諸侯公子稱為儒家之書歟？

──右十四之十

陰陽二十一家，與兵書陰陽十六家，同名異術，偏全各有所主；敘例發明其同異之故，抑亦可矣；今乃缺而不詳，失之疏耳。第《諸子》陰陽之本敘，以謂出於羲和之官；數術七略之總敘，又云“皆明堂羲和史卜之職也。”今觀陰陽部次所敘列，本與數術中之天文五行不相入。是則劉、班敘例之不明，不免后學之疑惑矣。蓋《諸子略》中陰陽家，乃鄒衍談天、鄒奭雕龍之類，空論其理，而不徵其數者也。《數術略》之天文歷譜諸家，乃泰一、五殘、日月星氣，以及黃帝、顓頊日月宿歷之類，顯徵度數，而不衍空文者也。其分門別類，固無可議。惟於敘例，亦似鮮所發明爾。然道器合一，理數同符。劉向父子校讎諸子，而不以陰陽諸篇付之太史尹咸，以為七種之綱領，固已失矣。敘例皆引羲和為官守，是又不精之咎也。莊周《天下》之篇，敘列古今學術，其於諸家流別，皆折衷於道要。首章稱述六藝，則云“《易》以道陰陽。”是《易》為陰陽諸書之宗主也。使劉、班著略，於諸子陰陽之下，著云源出於《易》；於《易》部之下，著云古者掌於太卜；則官守師承之離合，不可因是而考其得失歟？至於羲和之官，則當特著於天文歷譜之下，而不可兼引於諸子陰陽之敘也。劉氏父子精於歷數，而校書猶失其次第；又況后世著錄，大率偏於文史之儒乎？

──右十四之十一

或曰：奭、衍之談天雕龍，大道之破碎也。今曰其源出於大《易》，豈不荒經而蔑古乎？答曰：此流別之義也。官司失其典守，則私門之書，推原古人憲典，以定其離合；師儒失其傳授，則游談之書，推原前圣經傳，以折其是非。其官無典守，而師無傳習者，則是不根之妄言，屏而絕之，不得通於著錄焉。其有幸而獲傳者，附於本類之下，而明著其違悖焉。是則著錄之義，固所以明大道而治百家也。何為荒經蔑古乎？

──右十四之十二

今為陰陽諸家作敘例，當云陰陽家者流，其原蓋出於《易》。《易》大傳曰：“一陰一陽之謂道。”又曰：“易有太極，是生兩儀。”此天地陰陽之所由著也。星歷司於保章，卜筮存乎官守。圣人因事而明道，於是為之演《易》而系詞。后世官司失守，而圣教不得其傳，則有談天雕龍之說，破碎支離，去道愈遠，是其弊也。其書傳者有某甲乙，得失如何，則陰陽之原委明矣。今存敘例，乃云“敬順昊天，歷象日月星辰，敬授人時。”此乃數術歷譜之敘例，於衍、奭諸家何涉歟？

──右十四之十三

陰陽家《公梼生終始》十四篇，在《鄒子終始》五十六篇之前，而班固注云：“公梼傳鄒奭《始終》書。”豈可使創書之人，居傳書之人后乎？又《鄒子終始》五十六篇之下注云：“鄒衍所說。”而公梼下注：“鄒奭《始終》。”名既互異，而以終始為始終，亦必有錯訛也。又《閭丘子》十三篇，《將鉅子》五篇，班固俱注云“在南公前”。而其書俱列《南公》三十一篇之后，亦似不可解也。（觀“終始五德之運”，則以為始終誤也。）

──右十四之十四

《五曹官制》五篇，列陰陽家，其書今不可考。然觀班固注云：“漢制，似賈誼所條。”按《誼傳》：“誼以為當改正朔，易服色，定制度，定官名，興禮樂，草具其儀法，色尚黃，數用五，為官名。”此其所以為五曹官制歟？如此則當入於官《禮》。今附入陰陽家言，豈有當耶？大約此類，皆因終始五德之意，故附於陰陽。然則《周官》六典，取象天地四時，亦可入於歷譜家矣。

──右十四之十五

于長《天下忠臣》九篇，入陰陽家，前人已有議其非者。或曰：其書今已不傳，無由知其義例。然劉向《別錄》云：“傳天下忠臣。”則其書亦可以想見矣。縱使其中參入陰陽家言，亦宜別出互見，而使觀者得明其類例，何劉、班之無所區別耶？蓋《七略》未立史部，而傳記一門之撰著，惟有劉向《列女》，與此二書耳。附於《春秋》而別為之說，猶愈於攙入陰陽家言也。

──右十四之十六

法家《申子》六篇，其書今失傳矣。按劉向《別錄》：“申子學號刑名，以名責實，尊君卑臣，崇上抑下。”荀卿子曰：“申子蔽於勢而不知智。”韓非子曰：“申不害徒術而無法。”是則申子為名家者流，而《漢志》部於法家，失其旨矣。

──右十四之十七

《商君開塞、耕戰》諸篇，可互見於兵書之權謀條。《韓非解老、喻老》諸篇，可互見於道家之《老子》經。其裁篇別出之說，已見於前，不復置論。

──右十四之十八

名家之書，當敘於法家之前，而今列於后，失事理之倫敘矣。蓋名家論其理，而法家又詳於事也。雖曰二家各有所本，其中亦有相通之原委也。

──右十四之十九

名家之言，分為三科：一曰命物之名，方圓黑白是也。二曰毀譽之名，善惡貴賤是也。三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。尹文之言云爾。然而命物之名，其體也。毀譽況謂之名，其用也。名家言治道，大率綜核毀譽，整齊況謂，所謂循名責實之義爾。命物之名，其源實本於《爾雅》。后世經解家言，辨名正物，蓋亦名家之支別也。由此溯之，名之得失可辨矣。凡曲學支言，淫辭邪說，其初莫不有所本。著錄之家，見其體分用異，而離析其部次，甚且拒絕而不使相通；則流遠而源不可尋，雖欲不泛濫而橫溢也，不可得矣。孟子曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。”夫謂之知其所者，從大道而溯其遠近離合之故也。不曰淫诐邪遁之絕其途，而曰淫诐邪遁之知其所者，蓋百家之言，亦大道之散著也。奉經典而臨治之，則收百家之用；忘本源而釐析之，則失道體之全。

──右十四之二十

墨家《隨巢子》六篇，《胡非子》三篇，班固俱注“墨翟弟子”，而敘書在《墨子》之前。《我子》一篇，劉向《別錄》云“為墨子之學”，其時更在后矣。敘書在隨巢之前，此理之不可解者，或當日必有錯誤也。

──右十四之二十一

道家祖老子，而先有《伊尹》、《太公》、《鬻子》、《管子》之書；墨家祖墨翟，而先有《伊佚》、《田俅子》之書；此豈著錄諸家窮源之論耶？今按《管子》當入法家，著錄部次之未審也。至於《伊尹》、《太公》《鬻子》乃道家者流稱述古人，因以其人命書，非必盡出偽讬，亦非以伊尹、太公之人為道家也。《尹佚》之於墨家，意其亦若是焉而已。然則鄭樵所云“看名不看書”，誠有難於編次者矣。否則班、劉著錄，豈竟全無區別耶？第《七略》於道家，敘黃帝諸書於老萊、鹖冠諸子之后，為其后人依讬，不以所讬之人敘時代也。而《伊尹》、《尹佚》諸書，顧冠道墨之首，豈誠以謂本所自著耶？其書今既不傳，附以存疑之說可矣。

──右十四之二十二

六藝之書與儒家之言，固當參觀於《儒林列傳》；道家、名家、墨家之書，則列傳而外，又當參觀於莊周《天下》之篇也。蓋司馬遷敘傳所推六藝宗旨，尚未究其流別。而莊周《天下》一篇，實為諸家學術之權衡；著錄諸家宜取法也。觀其首章列敘舊法世傳之史，與《詩》、《書》六藝之文，則后世經史之大原也。其后敘及墨翟、禽滑釐之學，則墨支（墨翟弟子）、墨別（相里勤以下諸人）、墨言、（禹湮洪水以下是也。）墨經，（苦獲、己齒、鄧陵子之屬，皆誦墨經是也。）具有經緯條貫；較之劉、班著錄，源委尤為秩然，不啻《儒林列傳》之於《六藝略》也。宋钘、尹文、田駢、慎到、關尹、老聃以至惠施、公孫龍之屬，皆諸子略中，道家名家所互見。然則古人著書，茍欲推明大道，未有不辨諸家學術源流；著錄雖始於劉、班，而義法實本於前古也。

──右十四之二十三

縱橫者，詞說之總名也。蘇秦合六國為縱，張儀為秦散六國為橫，同術而異用，所以為戰國事也。既無戰國，則無縱橫矣。而其學具存，則以兵法權謀所參互，而抵掌談說所取資也。是以蘇、張諸家，可互見於兵書；（《七略》以蘇秦、蒯通入兵書。）而鄒陽、嚴、徐諸家，又為后世詞命之祖也。

──右十四之二十四

蒯通之書，自號《雋永》，今著錄止稱《蒯子》；且傳云“自序其說八十一首”，而著錄僅稱五篇；不為注語以別白之，則劉、班之疏也。

──右十四之二十五

積句成章，積章成篇；擬之於樂，則篇為大成，而章為一闋也。《漢志》計書，多以篇名，間有計及章數者，小學敘例之稱《倉頡》諸書也。至於敘次目錄，而以章計者，惟儒家《公孫固》一篇，注“十八章”，《羊子》四篇，注“百章”而已。其如何詳略，恐劉、班當日，亦未有深意也。至於以首計者，獨見蒯通之傳，不知首之為章計與？為篇計與？志存五篇之數，而不詳其所由，此傳志之所以當互考也。

──右十四之二十六

雜家《子晚子》三十五篇，注云：“好議兵，似《司馬法》。”何以不入兵家耶？《尉繚子》之當入兵家，已為鄭樵糾正，不復置論。

──右十四之二十七

《尸子》二十篇，書既不傳，既云“商鞅師之”，恐亦法家之言矣。如云《尸子》非為法者，則商鞅師其何術，亦當辨而著之；今不置一說，部次雜家，恐有誤也。

──右十四之二十八

《呂氏春秋》，亦《春秋》家言而兼存典章者也。當互見於《春秋》、《尚書》，而猥次於雜家，亦錯誤也。古者《春秋》家言，體例未有一定；自孔子有知我罪我之說，而諸家著書，往往以《春秋》為獨見心裁之總名。然而左氏而外，鐸椒、虞卿、呂不韋之書，雖非依經為文，而宗仰獲麟之意，觀司馬遷敘《十二諸侯年表》，而后曉然也。呂氏之書，蓋司馬遷之所取法也。十二本紀，仿其十二月紀；八書，仿其八覽；七十列傳，仿其六論；則亦微有所以折衷之也。四時錯舉，名曰春秋，則呂氏猶較虞卿《晏子春秋》為合度也。劉知幾譏其本非史書，而冒稱《春秋》，失其旨矣。（其合於章程，已具論次，不復置論。）

──右十四之二十九

《淮南內》二十一篇，本名為《鴻烈解》，而止稱淮南，則不知為地名與？人名書名與？此著錄之茍簡也。其書則當互見於道家，志僅列於雜家非也。（外篇不傳，不復置論。）

──右十四之三十

道家《黃帝銘》六篇，與雜家《荊軻論》五篇，其書今既不可見矣；考《皇覽》黃帝金人器銘，及《皇王大紀》所謂輿幾之箴，巾幾之銘，則六篇之旨，可想見也。《荊軻論》下注“司馬相如等論之”，而《文心雕龍》則云“相如屬詞，始贊荊軻”。是五篇之旨，大抵史贊之類也。銘箴頌贊有韻之文，例當互見於詩賦，與詩賦門之《孝景皇帝頌》同類編次者也。（《孔甲盤盂》二十六篇，亦是其類。）

──右十四之三十一

農家讬始神農，遺教緒言，或有得其一二，未可知也。《書》之《無逸》，《詩》之《豳風》，《大戴記》之《夏小正》，《小戴記》之《月令》，《爾雅》之《釋草》，《管子》之《牧民》篇，《呂氏春秋任地》諸篇，俱當用裁篇別出之法，冠於農家之首者也。（神農、野老之書，既難憑信，故經言不得不詳。）

──右十四之三十二

小說家之《周考》七十六篇，《青史子》五十七篇，其書雖不可知，然班固注《周考》，云“考周事也。”注《青史子》，云“古史官紀事也。”則其書非《尚書》所部，即《春秋》所次矣。觀《大戴禮保傅》篇，引青史氏之記，則其書亦不儕於小說也。

──右十四之三十三

漢志詩賦第十五

《漢志》分藝文為六略，每略又各別為數種，每種始敘列為諸家；猶如《太玄》之經，方州部家；大綱細目，互相維系，法至善也。每略各有總敘。論辨流別，義至詳也。惟《詩賦》一略，區為五種，而每種之后，更無敘論，不知劉、班之所遺邪？抑流傳之脫簡邪？今觀《屈原賦》二十五篇以下，共二十家為一種；《陸賈賦》三篇以下，共二十一家為一種；《孫卿賦》十篇以下，共二十五家為一種；名類相同，而區種有別，當日必有其義例。今諸家之賦，十逸八九，而敘論之說，闕焉無聞，非著錄之遺憾與？若雜賦與雜歌詩二種，則署名既異，觀者猶可辨別；第不如五略之有敘錄，更得詳其源委耳。

──右十五之一

古之賦家者流，原本詩騷，出入戰國諸子。假設問對，莊列寓言之遺也。恢廓聲勢，蘇張縱橫之體也。排比諧隱，韓非《儲說》之屬也。徵材聚事，《呂覽》類輯之義也。雖其文逐聲韻，旨存比興，而深探本原，實能自成一子之學；與夫專門之書，初無差別。故其敘列諸家之所撰述，多或數十，少僅一篇，列於文林，義不多讓，為此志也。然則三種之賦，亦如諸子之各別為家，而當時不能盡歸一例者耳。豈若后世詩賦之家，裒然成集，使人無從辨別者哉？

──右十五之二

賦者古詩之流，劉勰所謂“六義附庸，蔚成大國”者是也。義當列詩於前，而敘賦於后，乃得文章承變之次第。劉、班顧以賦居詩前，則標略之稱詩賦，豈非顛倒與？每怪蕭梁《文選》，賦冠詩前，絕無義理，而后人競效法之，為不可解。今知劉、班著錄，已啟之矣。又詩賦本《詩經》支系，說已見前，不復置議。

──右十五之三

詩賦前三種之分家，不可考矣，其與后二種之別類，甚曉然也。三種之賦，人自為篇，后世別集之體也。雜賦一種，不列專名，而類敘為篇，后世總集之體也。歌詩一種，則詩之與賦，固當分體者也。就其例而論之，則第一種之《淮南王群臣賦》四十四篇，及第三種之《秦時雜賦》九篇，當隸雜賦條下，而猥廁專門之家，何所取耶？揆其所以附麗之故，則以《淮南王賦》列第一種，而以群臣之作附於其下，所謂以人次也。《秦時雜賦》，列於《荀卿賦》后，（志作孫卿。）《孝景皇帝頌》前，所謂以時次也。夫著錄之例，先明家學，同列一家之中，或從人次；或從時次可也，豈有類例不通，源流迥異，概以意為出入者哉？

──右十五之四

《上所自造賦》二篇，顏師古注“武帝所作”。按劉向為成帝時人，其去孝武之世遠矣。武帝著作，當稱孝武皇帝，乃使后人得以考定。今曰“上所自造”，何其標目之不明與？臣工稱當代之君，則曰上也。否則摛文紀事，上文已署某宗某帝，承上文而言之，亦可稱為上也。竊意上所自造四字，必武帝時人標目，劉向從而著之，不與審定稱謂，則談《七略》者，疑為成帝賦矣。班氏錄以入志，則上又從班固所稱，若無師古之注，則讀志者，又疑后漢肅宗所作賦矣。

──右十五之五

《荀卿賦》十篇，居第三種之首，當日必有取義也。按荀卿之書，有《賦篇》列於三十二篇之內，不知所謂賦十篇者，取其《賦篇》與否，曾用裁篇別出之法與否；著錄不為明析，亦其疏也。

──右十五之六

《孝景皇帝頌》十五篇，次於第三種賦內，其旨不可強為之解矣。按六藝流別，賦為最廣，比興之義，皆冒賦名。風詩無徵，存於謠諺，則雅頌之體，實與賦類同源異流者也。縱使篇第傳流，多寡不敵，有如漢代而后，濟水入河，不復別出；亦當敘入詩歌總部之后，別而次之，或與銘箴贊誄通為部錄，抑亦可至。何至雜入賦篇，漫無區別邪？

──右十五之七

《成相雜辭》十一篇，《隱書》十八篇，次於雜賦之后，未為得也。按楊倞注《荀子成相》：“蓋亦賦之流也。”朱子以為“雜陳古今治亂興亡之效，讬之風詩以諷時君”。命曰雜辭，非竟賦也。《隱書》注引劉向《別錄》，謂“疑其言以相問對，通以思慮，可以無不喻。”是則二書之體，乃是戰國諸子流別，后代連珠韻語之濫觴也。法當隸於諸子雜家，互見其名，為說而附於歌詩之后可也。

──右十五之八

《漢志》詳賦而略詩，豈其時尚使然與？帝王之作，有高祖《大風》、《鴻鵠》之篇，而無武帝《瓠子》、《秋風》之什，（或云：《秋風》即在上所自造賦內。）臣工之作，有《黃門倡車忠等歌詩》，而無蘇李河梁之篇。（或云：雜家有主名詩十篇，或有蘇李之作。然漢廷主名詩，豈止十篇而已乎？）

──右十五之九

詩歌一門，雜亂無敘。如《吳楚汝南歌詩》、《燕代謳》、《齊鄭歌詩》之類，風之屬也。《出行巡狩及游歌詩》，與《漢興以來兵所誅滅歌詩》，雅之屬也。《宗廟歌詩》、《諸神歌詩》、《送靈頌歌詩》，頌之屬也。不為詮次類別，六義之遺法，蕩然不可為蹤跡矣。

──右十五之十

漢志兵書第十六

孫武《兵法》八十二篇，注“圖九卷”。此兵書權謀之首條也。按《孫武傳》：“闔閭謂孫武曰，子之十三篇，吾盡觀之矣。”阮孝緒《七錄》“《孫子兵法》三卷，十三篇為上卷，又有中下二卷。”然則杜牧謂魏武削其數十萬言為十三篇者，非也。蓋十三篇為經語，故進之於闔閭，其馀當是法度名數，有如形勢、陰陽、技巧之類，不盡通於議論文詞，故編次於中下，而為后世亡逸者也。十三篇之自為一書，在闔閭時已然，而《漢志》僅記八十二篇之總數，此其所以益滋后人之惑矣。

──右十六之一

大抵《漢志》之疏，由於以人類書，不能以書類人也。《太玄》、《法言》、《樂》、《箴》四書，類於揚雄所敘三十八篇；《新序》、《說苑》、《世說》、《列女傳》四書，類於劉向所敘六十七篇；尤其顯而易見者也。《孫子》八十二篇，用同而書體有異，則當別而次之。縱欲以人類書，亦當如《太公》之二百三十七篇，已列總目，其下分析謀八十一篇、言七十一篇、兵八十五篇之例可也。任宏部次不精，遂滋后人之惑，致謂十三篇非孫武之完書，則校讎不精之咎也。

──右十六之二

八十二篇之僅存十三，非后人之刪削也。大抵文辭易傳而度數難久。即如同一兵書，而權謀之家，尚有存文；若形勢、陰陽、技巧三門，百不能得一矣。同一方技，而醫經一家，尚有存文；若經方、房中、神仙三門，百不能得一矣。蓋文辭人皆誦習，而制度則非專門不傳，此其所以有存逸之別歟？然則校書之於形名制度，尤宜加之意也。

──右十六之三

即如孫武、孫臏書，列權謀之家，而孫武有圖九卷，孫臏有圖四卷，書篇類次，猶之可也。圖則斷非權謀之篇所用者矣。不為形勢之需，必為技巧之用，理易見也。而任宏、劉、班之徒，但知出於其人，即附其書之下；然則以人類書之弊，誠不可以為訓者也。

──右十六之四

按阮孝緒《七錄》，有孫武《八陣圖》一卷，是即《漢志》九卷之圖與否，未可知也。然圖必有名，《八陣》之取以名圖，亦猶始《計》之取以名篇；今書有其名，而圖無其目，蓋篇名合於諸子之總稱，例如是也；圖亦附於其下，而不著其名，則后人不知圖之何所用矣。

──右十六之五

鄭樵言任宏部次有法，今可考而知也。權謀，人也；形勢，地也；陰陽，天也；孟子曰：“天時不如地利，地利不如人和。”此三書之次第也。權謀，道也；技巧，藝也；以道為本，以藝為末，此始末之部秩也。然《周官》大司馬之職掌與軍禮之《司馬法》諸條，當先列為經言，別次部首，使習兵事者，知圣王之遺意焉。任宏以《司馬法》入權謀篇，班固始移於經禮。夫司馬之法，豈可以為權謀乎？宜班固之出此而入彼也。惜班固不知互見之法，與別出部首，尊為經言之例耳。

──右十六之六

書有同名而異實者，必著其同異之故，而辨別其疑似焉；則與重復互注、裁篇別出之法，可以并行而不悖矣。兵形勢家之《尉繚》三十一篇，與雜家之《尉繚子》二十九篇同名；兵陰陽家之《孟子》一篇，與儒家之《孟子》十一篇同名；《師曠》八篇，與小說家之《師曠》六篇同名；《力牧》十五篇，與道家之《力牧》二十二篇同名；兵技巧家之《伍子胥》十篇，與雜家之《伍子胥》八篇同名；著錄之家，皆當別白而條著者也。若兵書之《公孫鞅》二十七篇，與法家之《商君》二十九篇，名號雖異而實為一人，亦當著其是否一書也。

──右十六之七

鄭樵痛詆劉、班著錄，收書而不收圖，以為圖譜之亡，由於不為專門著錄始也。因於《七略》之中，獨取任宏《兵書略》，為其書列七百九十篇，而圖至四十三卷也。然任宏兵略具在，而按錄以徵，亡逸之圖，又安在哉？夫著錄之道，不系存亡，而系於考證耳。存其部目，可以旁證遠搜，此逸詩、逸書之所以貴存《小序》也。任宏收圖，不能詳分部次，收而猶之未收也。誠欲廣圖之用，則當別為部次，表名圖目，（如《八陣圖》之類。）而於本人本書之下，更為重復互注，庶幾得其倫敘歟？

──右十六之八

漢志數術第十七

數術諸書，多以圖著，如天文之《泰一雜子星》、《五殘雜變星》，書雖不傳，而世傳甘石《星經》，（未著於錄。）則有星圖可證者也。《漢日旁氣行事占驗》不傳，而《隋志》、《魏氏日旁氣圖》一卷可證。《海中星占驗》不傳，而《隋志》、《海中星圖》一卷可證。《圖書秘記》十七篇，著於天文之錄。《耿昌月行帛圖》，著於歷譜之錄。《后漢歷志》賈逵論，引“甘露二年，大司農丞耿壽昌，奏以圖儀度日月行，考驗天運”，則諸書之有圖，蓋指不可勝屈矣。尹咸校數術書，非特不能釐別圖書，標目家學；即僅如任宏之《兵書》條例，但注有圖於本書之下，亦不能也。此其所以難究索歟？

──右十七之一

五行家之《鍾律災應》，當與《六藝略》樂經諸書互注；《鍾律叢辰日苑》、《鍾律消息》、《黃鍾》三書，亦同。《五音奇胲用兵》二十三卷，《刑德》二十一卷，當與兵書陰陽家互注。其五行之本《尚書》，蓍龜之《周易》，已具論次，不復置議。

──右十七之二

雜占家之《禳祀天文》、《請雨止雨》、《雜子候歲》（泰一子貢二家。）《神農教田相土耕種》諸書，當與諸子農家互注。

──右十七之三

形法之家，不出五行、雜占二條，惟《山海經》宜出地理專門，而無其部次，故強著之形法也。說已見前，不復置議。

──右十七之四

漢志方技第十八

方技之書，大要有四，經、脈、方、藥而已。經聞其道，脈運其術，方致其功，藥辨其性；四者備，而方技之事備矣。今李柱國所校四種，則有醫經、經方二種而已。脈書、藥書，竟缺其目。其房中、神仙，則事兼道術，非復方技之正宗矣。宜乎敘方技者，至今猶昧昧於四部相承之義焉。按司馬遷《扁鵲倉公傳》，“公乘陽慶，傳黃帝、扁鵲之脈書”，是西京未嘗無脈書也。又按班固《郊祀志》，成帝初，有本草待詔，《樓護傳》少誦醫經本草方術。是西京未嘗無藥書也。李術國專官典校，而書有缺遺，類例不盡著錄，家法豈易言哉？