補校漢藝文志第十

鄭樵校讎諸論，於《漢志》尤所疏略，蓋樵不取班氏之學故也。然班、劉異同，樵亦未嘗深考，但譏班固續入揚雄一家，不分倫類而已。其劉氏遺法，樵固未嘗討論；而班氏得失，樵議亦未得其平允。夫劉《略》、班《志》，乃千古著錄之淵源，而樵著《校讎》之略，不免疏忽如是；蓋創始者難為功爾。今欲較正諸家著錄，當自劉《略》、班《志》為權輿也。

──右十之一

鄭樵以蕭何律令，張蒼章程，劉《略》、班《志》不收，以為劉、班之過；此劉氏之過，非班氏之過也。劉向校書之時，自領《六藝》、《諸子》、《詩賦》三略，蓋出中秘之所藏也。至於《兵法》、《術數》、《方技》，皆分領於專官；則兵、術、技之三略，不盡出於中秘之藏，其書各存專官典守，是以劉氏無從而部錄之也。惟是申、韓家言，次於諸子，仲舒治獄，附於《春秋》；不知律令藏於理官，章程存於掌故，而當時不責成於專官典守，校定篇次，是《七略》之遺憾也。班氏謹守劉《略》遺法，惟出劉氏之后者，間為補綴一二；其馀劉氏所不錄者，東京未必盡存，《藝文》佚而不載，何足病哉？

──右十之二

《漢志》最重學術源流，似有得於太史敘傳，及莊周《天下》篇、荀卿《非十子》之意。（韓嬰詩傳引荀卿《非十子》，并無譏子思、孟子之文。）此敘述著錄，所以有關於明道之要，而非后世僅計部目之所及也。然立法創始，不免於疏，亦其勢耳。如《封禪群祀》入禮經，《太史公書》入《春秋》，較之后世別立儀注、正史專門者，為知本矣。《詩賦》篇帙繁多，不入《詩經》，而自為一略，則敘例尚少發明其故，亦一病也。《諸子》推本古人官守，當矣。《六藝》各有專官，而不與發明，豈為博士之業所誤耶？

──右十之三

形而上者謂之道，形而下者謂之器。善法具舉，（徒善徒法，皆一偏也。）本末兼該，部次相從，有倫有脊，使求書者可以即器而明道，會偏而得全，則任宏之校《兵書》，李柱國之校《方技》，庶幾近之。其他四略，未能稱是。故劉《略》、班《志》，不免貽人以口實也。夫《兵書略》中孫、吳諸書，與《方技略》中內外諸經，即《諸子略》中一家之言，所謂形而上之道也。《兵書略》中形勢、陰陽、技巧三條，與《方技略》中經方、房中、神仙三條，皆著法術名數，所謂形而下之器也。任、李二家，部次先后，體用分明，能使不知其學者，觀其部錄，亦可了然而窺其統要，此專官守書之明效也。充類求之，則后世之儀注，當附《禮》經為部次，《史記》當附《春秋》為部次；縱使篇帙繁多，別出門類，亦當申明敘例；俾承學之士，得考源流，庶幾無憾。而劉、班承用未精，后世著錄，又未嘗探索其意，此部錄之所以多舛也。

──右十之四

或曰：《兵書》、《方技》之部次，既以專官而能精矣。《術數》亦領於專官，而謂不如彼二略，豈太史尹咸之學術，不逮任宏、李柱國耶？答曰：此為劉氏所誤也。《術數》一略，分統七條，則天文、歷譜、陰陽、五行、蓍龜、雜占、形法是也。以道器合一求之，則陰陽、蓍龜、雜占三條，當附《易經》為部次，歷譜當附《春秋》為部次，五行當附《尚書》為部次；縱使書部浩繁，或如詩賦浩繁離《詩經》而別自為略，亦當申明源委於敘錄之后也。乃劉氏既校六藝，不復謀之術數諸家，故尹咸無從溯源流也。至於天文、形法，則后世天文、地理之專門書也。自立門類，別分道法，大綱既立，細目標分，豈不整齊而有當乎？

──右十之五

天文則宣夜、周髀、渾天諸家，下逮安天之論，談天之說，或正或奇，條而列之，辨明識職，所謂道也。《漢志》所錄泰一、五殘星變之屬，附條別次，所謂器也。地理則形家之言，專門立說，所謂道也。《漢志》所錄《山海經》之屬，附條別次，所謂器也。以此二類，專門部勒，自有經緯，而尹咸概收術數之篇，則條理不審之咎也。（《山海經》與相人書為類，《漢志》之授人口實處也。）

──右十之六

地理形家之言，若主山川險易，關塞邊防，則與兵書形勢之條相出入矣。若主陰陽虛旺，宅墓休咎，則與《尚書》五行相出入矣。部次門類，既不可缺，而著述源流，務要於全，則又重復、互注之條，不可不講者也。任宏《兵書》一略，鄭樵稱其最優。今觀劉《略》重復之書，僅止十家，皆出《兵略》，他部絕無其例。是則互注之法，劉氏且未能深究，僅因任宏而稍存其意耳。班氏不知而刪并之，可勝惜哉？

──右十之七

后世法律之書甚多，不特蕭何所次律令而已也。就諸子中掇取申、韓議法家言，部於首條，所謂道也。其承用律令格式之屬，附條別次，所謂器也。后世故事之書甚多，不特張蒼所次章程而已也。就諸子中掇取論治之書，若《呂氏春秋》，（《漢志》入於雜家，非也。其每月之令文，正是政令典章，后世會典會要之屬。）賈誼、董仲舒（治安之奏，天人之策，皆論治體。《漢志》入於儒家類矣。）諸家之言，部於首條，所謂道也。其相沿典章故事之屬，附條別次，所謂器也。例以義起，斟酌損益，惟用所宜；豈有讀者錄部次，而不能考索學術源流者乎？

──右十之八

或曰：《漢志》失載律令章程，固無論矣。假令當日必載律令章程，就劉、班之《七略》類例，宜如何歸附歟？答曰：《太史公書》之附《春秋》，《封禪群祀》之附《禮經》，其遺法也。律令自可附於法家之后，章程本當別立政治一門，《漢志》無其門類；然《高祖傳》十三篇，《孝文傳》十一篇，（班固自注，高祖與大臣述古語及詔策也。）皆屬故事之書，而劉、班次於諸子儒家，則章程亦必附於此矣。大抵《漢志》疏略，由於書類不全，勉強依附；至於虛論其理與實紀其跡者，不使體用相資，則是《漢志》偶疏之處；（《禮經》、《春秋》。《兵書》、《方技》便無此病。）而后世之言著錄者，不復知其微意矣。

──右十之九

鄭樵議章程律令之不載《漢志》，以為劉、班之疏漏；然班氏不必遽見西京之全書，或可委過於劉《略》也。若劉向《別錄》，劉歆《七略》，則班氏方據以為《藝文》之要刪，豈得謂之不見其書耶？此乃后世目錄之鼻祖，當時更無其門類，獨不可附於諸子名家之末乎？名家之敘錄曰：“名不正，則言不順；言不順，則事不成。”著錄之為道也，即於文章典籍之中，得其辨名正物之意，此《七略》之所以長也。又云：“敫者為之，則茍鉤釽析亂而已。”此又后世著錄，紛拏不一之弊也。然則凡以名治之書，固有所以附矣。（后世目錄繁多，即可自為門類。）

──右十之十

鄭樵誤校漢志第十一

鄭樵譏班固敘列儒家，混入《太玄》、《法言》、《樂》、《箴》三書為一，總謂揚雄所敘三十八篇，謂其胸無倫類，是樵之論篤矣。至謂《太玄》當歸《易》類，《法言》當歸諸子，其說良是。然班固自注：“《太玄》十九，《法言》十三，《樂》四，《箴》二。”是《樂》與《箴》，本二書也；樵誤以為一書。又謂“《樂》、《箴》當歸雜家”；是樵直未識其為何物，而強為之歸類矣。以此譏正班固，所謂楚失而齊亦未為得也。按《樂》四未詳。《箴》則《官箴》是也；在后人宜入職官，而《漢志》無其門類，則附官《禮》之后可矣。

──右十一之一

鄭樵譏《漢志》以《司馬法》入《禮》經，以《太公》兵法入道家，疑謂非任宏、劉歆所收，班固妄竄入也。鄭樵深惡班固，故為是不近人情之論。凡意有不可者，不為推尋本末，有意增刪遷就，強坐班氏之過，此獄吏鍛煉之法；亦如以《漢》志書為班彪、曹昭所終始，而《古今人表》則謂固所自為者惟此；蓋心不平者，不可與論古也。按《司馬法》百五十五篇，今所存者，非故物矣。班固自注：“出之兵權謀中，而入於《禮》。”樵固無庸存疑似之說也。第班《志》敘錄，稱《軍禮司馬法》，鄭樵刪去“軍禮”二字，謂其入禮之非；不知《司馬法》乃周官職掌，如考工之記，本非官禮，亦以司空職掌，附著《周官》，此等敘錄，最為知本之學。班氏他處未能如是，而獨於此處能具別裁；樵顧深以為譏，此何說也？第班氏入於《禮》經，似也。其出於兵家，不復著錄，未盡善也。當用劉向互見之例，庶幾禮家不為空衍儀文，而兵家又見先王之制，乃兩全之道耳。《太公》二百三十七篇，亦與今本不同。班氏僅稱《太公》，并無兵法二字，而鄭樵又增益之，謂其入於道家之非，不觀班固自注：“尚父本有道者。”又於兵權謀下注云：“省《伊尹》、《太公》諸家。”則劉氏《七略》，本屬兩載，而班固不過為之刪省重復而已。非故出於兵，而強收於道也。（注省者，劉氏本有，而班省去也。注出入者，劉錄於此，而班錄於彼也。如《司馬法》，劉氏不載於《禮》，而班氏入之。則於《禮》經之下注云，入《司馬法》。今道家不注入字，而兵家乃注省字，是劉《略》既載於道，又載於兵之明徵。非班擅改也。）且兵刑權術，皆本於道，先儒論之備矣。劉《略》重復互載，猶司馬遷《老莊申韓列傳》意也。發明學術源流之意。況二百三十七篇之書，今既不可得見，鄭樵何所見聞而增刪題目，以謂止有兵法，更無關於道家之學術耶？

──右十一之二

鄭樵譏《漢志》以《世本》、《戰國策》、《秦大臣奏事》、《漢著記》為《春秋》類，是鄭樵未嘗知《春秋》之家學也。《漢志》不立史部，以史家之言，皆得《春秋》之一體，故四書從而附入也。且如后世以紀傳一家，列之正史，而編年自為一類，附諸正史之后。今《太史公書》列於《春秋》，樵固不得而譏之矣。至於國別之書，后世如三國、十六國、九國、十國之類，自當分別部次，以清類例。《漢志》書部無多，附著《春秋》，最為知所原本。又《國語》亦為國別之書，同隸《春秋》，樵未嘗譏正《國語》，而但譏《國策》，是則所謂知一十而不知二五者也。《漢著記》，則后世起居注之類，當時未有專部，附而次之，亦其宜也。《秦大臣奏事》，在后史當歸故事，而《漢志》亦無專門，附之《春秋》，稍失其旨。而《世本》則當入於歷譜，《漢志》既有歷譜專門，不當猶附《春秋》耳；然歷譜之源，本與《春秋》相出入者也。

──右十一之三

以劉歆、任宏重復著錄之理推之，《戰國策》一書，當與兵書之權謀條，諸子之縱橫家，重復互注，乃得盡其條理。《秦大臣奏事》，當與《漢高祖傳》、《孝文傳》（注稱論述冊詔。）諸書，同入《尚書》部次；蓋君上詔誥，臣下章奏，皆《尚書》訓誥之遺；后世以之攙入集部者，非也。凡典章故事，皆當視此。

──右十一之四

焦竑誤校漢志第十二

自劉、班而后，藝文著錄，僅知甲乙部次，用備稽檢而已。鄭樵氏興，始為辨章學術，考竟源流，於是特著《校讎》之略；雖其說不能盡當，要為略見大意，為著錄家所不可廢矣。樵志以后，史家積習相沿，舛訛雜出；著錄之書，校樵以前其失更甚；此則無人繼起，為之申明家學之咎也。明焦竑撰《國史經籍志》，其書之得失，別具論次於后。特其《糾繆》一卷，譏正前代著錄之誤，雖其識力不逮鄭樵，而整齊有法，去汰裁甚，要亦有可節取者焉。其糾《漢志》一十三條，似亦不為無見；特竑未悉古今學術源流，不於離合異同之間，深求其故；而觀其所議，乃是僅求甲乙部次，茍無違越而已。此則可謂簿記守成法，而不可為校讎家議著作也。今即其所舉，各為推論，以進於古人之法度焉。

──右十二之一

焦竑以《漢志》、《周書》入《尚書》為非，因改入於雜史類。其意雖欲尊經，而實則不知古人類例。按劉向云：“周時誥誓號令，孔子所論百篇之馀”，則《周書》即《尚書》也。劉氏《史通》述《尚書》家，則孔衍《漢魏尚書》，王卲《隋書》，皆次《尚書》之部。蓋類有相仍，學有所本；六藝本非虛器，典籍各有源流；豈可尊麒麟而遂謂馬牛不逮走部，尊鳳凰而遂謂燕雀不隸飛部耶？

──右十二之二

焦竑以《漢志》、《尚書》類中《議奏》四十二篇入《尚書》為非，因改入於集部。按議奏之不當入集，已別具論，此不復論矣。考《議奏》之下，班固自注：“謂宣帝時石渠論也。韋昭謂石渠為閣名，於此論書。”是則此處之所謂議奏，乃是漢孝宣時，於石渠閣大集諸儒，討論經旨同異，帝為稱制臨決之篇，而非廷臣章奏封事之屬也。以其奏御之篇，故名奏議；其實與疏解講義之體相類。劉、班附之《尚書》，宜矣。焦竑不察，而妄附於后世之文集，何其不思之甚邪？（秦大臣奏事附於《春秋》，此為劉、班之遺法也。）

──右十二之三

焦竑以《漢志》、《司馬法》入《禮》為非，因改入於兵家。此未見班固自注，本隸兵家，經班固改易者也。說已見前，不復置論。

──右十二之四

焦竑以《漢志》、《戰國策》入《春秋》為非，因改入於縱橫家。此論得失參半，說已見前，不復置論。

──右十二之五

焦竑以《漢志》、《五經雜議》入《孝經》為非，因改入於經解。其說良允。然《漢志》無經解門類，入於諸子儒家，亦其倫也。

──右十二之六

焦竑以《漢志》、《爾雅》、《小爾雅》入《孝經》為非，因改入於小學。其說亦不可易。《漢志》於此一門，本無義理，殆后世流傳錯誤也。蓋《孝經》本與小學部次相連，或繕書者誤合之耳。《五經雜議》與《爾雅》之屬，皆緣經起義，類從互注，則益善矣。（經解、小學、儒家三類。）

──右十二之七

焦竑以《漢志》、《弟子職》入《孝經》為非，因歸還於《管子》。是不知古人裁篇別出之法，其說已見於前，不復置論。惟是弟子之職，必非管子所撰；或古人流傳成法，輯管子者，采入其書。前人著作，此類甚多。今以見於《管子》，而不復使其別見專門；則《小爾雅》亦已見於《孔叢子》，而焦氏不還《孔叢》，改歸小學，又何說耶？然《弟子職》篇，劉、班本意，附於《孝經》與附於小學，不可知矣。要其別出義類，重復互注，則二類皆有可通。至於《六藝略》中，《論語》、《孝經》小學三門，不入六藝之本數；則標名六藝，而別種九類，乃是經傳輕重之權衡也。

──右十二之八

裁篇別出之法，《漢志》僅存見於此篇，及《孔子三朝》篇之出《禮記》而已。充類而求，則欲明學術源委，而使會通於大道，舍是莫由焉。且如敘天文之書，當取《周官》保章，《爾雅釋天》，鄒衍言天，《淮南》天象諸篇，裁列天文部首，而后專門天文之書，以次列為類焉。則求天文者，無遺憾矣。敘時令之書，當取《大戴禮夏小正》篇，《小戴記月令》篇，《周書時訓解》諸篇，裁列時令部首，而后專門時令之書，以次列為類焉。敘地理之書，當取《禹貢》、《職方》、《管子地圓》、《淮南地形》、諸史地志諸篇，裁列地理部首，而后專門地理之書，以次列為類焉。則后人求其學術源流，皆可無遺憾矣。《漢志》存其意，而未能充其量，然賴有此微意焉。而焦氏乃反糾之以為謬，必欲歸之《管子》而后已焉，甚矣校讎之難也！

──右十二之九

或曰：裁篇別出之法行，則一書之內，取裁甚多，紛然割裂，恐其破碎支離而無當也。答曰：學貴專家，旨存統要。顯著專篇，明標義類者，專門之要，學所必究，乃掇取於全書之中焉。章而釽之，句而釐之，牽率名義，紛然依附，則是類書纂輯之所為，而非著錄源流之所貴也。且如韓非之《五蠹》、《說林》，董子之《玉杯》、《竹林》，當時并以篇名見行於當世，今皆會萃於全書之中；則古人著書，或離或合，校讎編次，本無一定之規也。《月令》之於《呂氏春秋》，《三年問》、《樂記》、《經解》之於《荀子》，尤其顯焉者也。然則裁篇別出之法，何為而不可以著錄乎？

──右十二之十

焦竑以《漢志》、《晏子》入儒家為非，因改入於墨家。此用柳宗元之說，以為墨子之徒有齊人者為之。歸其書於墨家，非以晏子為墨者也。其說良是。部次群書，所以貴有知言之學，否則徇於其名，而不考其實矣。《檀弓》名篇，非檀弓所著，《孟子》篇名有《梁惠王》，亦豈以梁惠王為儒者哉？

──右十二之十一

焦竑以《漢志》、《高祖》、《孝文》二傳入儒家為非，因改入於制詔。此說似矣。顧制誥與表章之類，當歸故事而附次於《尚書》；焦氏以之歸入集部，則全非也。

──右十二之十二

焦竑以《漢志》、《管子》入道家為非，因改入於法家。其說良允。又以《尉繚子》入雜家為非，因改入於兵家；則鄭樵先有是說，竑更申之。按《漢志》、《尉繚》，本在兵形勢家，書凡三十一篇，其雜家之《尉繚子》，書止二十九篇，班固又不著重復并省，疑本非一書也。

──右十二之十三

焦竑以《漢志》、《山海經》入形法家為非，因改入於地理。其言似矣。然《漢志》無地理專門，以故類例無所附耳。竊疑蕭何收秦圖籍，西京未亡，劉歆自可訪之掌故，乃亦缺而不載，得非疏歟？且班固創《地理志》，其自注郡縣之下，或云秦作某地某名，即秦圖籍文也。西京奕世，及新莽之時，地名累有更易，見於志注，當日必有其書，而史逸之矣。至地理與形法家言，相為經緯，說已見前，不復置論。

──右十二之十四

焦竑以《漢志》陰陽、五行、蓍龜、雜占、形法凡五出為非，因總入於五行。不知五行本之《尚書》，而陰陽、蓍龜本之於《周易》也。凡術數之學，各有師承，龜卜蓍筮，長短不同；志并列之，已嫌其未析也。焦氏不達，概部之以五行，豈有當哉？

──右十二之十五