西漢末，《周官》一書出，向、歆之徒皆崇尚之；然猶以為記，未以為經也。迄東漢末，鄭康成注之，名曰《周禮》，與《禮經》、《戴記》并行，於是世之學者咸以《周官》為經，且以為周公所作；雖有宋諸大儒，莫不信之不疑。余按：此書條理詳備，誠有可觀，然遂以為周公所作，周一代之制，則非也。九州之內，約方三千余里；外盡四海，不過五千里。故孟子曰：“海內之地，方千里者九。”《記》曰：“四海之內，九州；州方千里。”《書》曰：“弼成五服，至于五千；州十有二師；外薄四海，咸建五長。”今《周官》封國之制，諸公方五百里，侯方四百里，伯三百里，子二百里，男百里；天子邦畿之外，分九畿，畿每面五百里：通計為方萬里。四海之內，安所得如許地而封之，而畿之！今自洛陽東際海，西逾積石而西，亦不過五千馀里，經傳之文較然可征，《周官》之誣亦已明矣。國家之建，必本大而末小。天子於諸侯，君臣也；公、侯、伯、子、男，伯仲也。故天子之地百諸侯，公侯倍伯，伯倍子男，本末之別也。今《周官》天子之地僅四諸公，而諸公之地乃二十五倍於男邦，正賈誼所謂“脛大如腰，指大如股”者，豈先王“辨上下，定民志”之大法乎！且春秋時列國吞并之馀，宋、魯猶不過二三百里，鄭、許猶不過一二百里，其故墟具在而可按也。故孟子曰：“今魯，方百里者五。”當封國之初必小於是，不大於是，明矣。魯即今曲阜，若果方四百里，則曹、邾、滕、薛皆在境內，何容復有此四國乎！《春秋》宣十五年，“初稅畝”。《公羊傳》曰：“古者什一而藉。”又曰：“什一者，天下之中正也：多乎什一，大桀小桀。”孟子曰：“夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹：其實皆什一也。”是三代取民之制未有過於十一者也。今《周官》乃云“遠郊二十而三；甸稍縣都皆無過十二”，其非周公之法明矣。孟子曰：“廛無夫里之布，則天下之旅皆悅而愿為之氓矣。”是三代正賦之外未有絲毫課於民也。今《周官》乃云“宅不毛者有里布；民無職事者出夫家之征”，其非周公之法又明矣。後儒乃曲為之解，謂“戰國時宅雖毛，亦有里布；民雖有職事，亦有夫家之征。孟子所謂‘無夫里之布’者，謂宅毛及民有職事者耳，非謂一概無之也。”夫不毛無職事而使出夫里之布，是有夫里之布乎？是無夫里之布乎？孟子謂“無夫里之布”而儒者謂“有夫里之布”，吾未見其可信也！蓋此書撰於戰國之時，彼固見當時有此法而遂以為其初固然耳，不必強取孟子之言以曲就之也。《書》云：“越三日丁巳，用牲于郊，牛二，越翼日戊午，乃社于新邑，牛一，羊一，豕一。”《記》云：“郊特牲而社稷太牢。”又云：“帝牛不吉，以為稷牛。”又云：“郊社之禮所以事上帝也。”是古者止有一郊，祭天乃於郊，而祭地則於社也。今《周官》乃云“冬至祭天於南郊，夏至祭地於北郊。”果爾，則周公於洛何以止一郊？即兼祭天地，亦不當同日而郊。況如此巨典，記禮者尤不應竟無一人知之也。《春秋》中書“郊”者凡九，皆但書郊，未有書南北郊者。果有兩郊，不應混而同之。則其說之出於後人所臆度明矣。統言之，則曰“朝”；切指之，則曰“覲”。故《書》曰“群后四朝”；詩曰“君子來朝”；《春秋》曰“公朝於王所”。覲，猶“見”也。故書曰“乃日覲四岳群牧”；《詩》曰“以其介圭，入覲于王”；《春秋傳》曰“王覲為可”；又曰“受策以出，出入三覲”。朝之外別無所謂覲也。“遇”者，不期而值之謂，故《春秋》曰“公及宋公遇于清”。諸侯修歲事於天子，不可謂之遇也。《書》曰“江漢朝宗于海”，朝即朝廷之朝，宗即宗子之宗；《記》所謂宗人莫之宗”、《史記》所謂“學者宗之”是也。朝者，君臣之事；宗者，族姓之事。以人喻水，故謂之“朝宗”；非諸侯于天子又有所謂“宗”者也。今《周官》之文乃以為“春朝，夏宗，秋覲，冬遇”：經傳有此事乎！有此文乎！蓋撰此書者亦當夫籍去之後，故不得其實而妄以意度之也。若夫土圭之法，景朝景夕之言，尤為乖謬，蓋景但有長短之殊，并無朝夕之異。今東去數百里則日出入先一刻，西去數百里則日出入後一刻；無論何地，置表待晝漏之半，日莫不在正南：安得有所謂景朝景夕者！此必不通歷法，不游四方者之所為；寧周公之才之美而有是言乎！此宜少知人事者即不能欺，而沈酣經傳之儒或反信之，其亦異矣！至於《史記》所稱“周公作《周官》，作《立政》”者，乃指《周書》中《周官篇》而言，《書序》所謂“成王還歸在豐，作《周官》”者，與此書無涉也。嗟夫，自《周官》一書出，漢人據之以釋《經》，其有不合，則穿鑿附會，以致離經而畔道者不少矣！至宋，王安石遂據“泉府”之注以行青苗，蔡京復據“王及後世子不會”之文以啟徽宗之奢侈，而宋卒以此亡。雖二子之意但假此以濟其私，然不可謂非《周官》之有以啟之也！可不為世之大監戒與！乃儒者猶奉此以為周公之書而反疑諸經《孟子》之誤，亦可謂倒行而逆施矣！間有不信此書者，無識之徒必力排而痛詆之，以故視視而莫敢議，遂使三代之經制為歆人所雜亂，良可嘆也！或以為劉歆所偽作，固不其然，然必非周公之書則明甚也。余故詳為之辨，而《周公》之篇不載作《周官》之事。

《周頌》及《小雅》首數篇皆作於成王以後

《周頌》三十一篇，說《詩》者以為皆周公所作。《小雅鹿鳴》以下諸篇，說者亦以為周公作。余按：《周頌》云：“成王不敢康，夙夜基命宥密。”又云：“噫嘻成王，既昭假爾。”又云：“自彼成、康，奄有四方。”詩中明舉二王之謚，則非成王時詩明甚。由是言之，《周頌》或有周公所作，必不盡周公所作也。季札觀於周樂，為之歌《小雅》曰：“美哉！思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎？”當周公時，固不可謂之“衰”。說者曲為之解，訓衰為小，謂周德尚小也。夫衰者，衰（音）也，由盛而漸降焉之謂也，故曰“自是以衰”。即未大盛，亦不得謂之衰；況周公之世，周德方隆，謂之衰，可乎！且《常棣》乃《小雅》第四篇，據《左傳》已為召穆公作；《出車》乃《小雅》第八篇，據《漢書》已為宣王時詩，然則《小雅》之為周衰時詩，顯然無可疑者，不得以為周公之所作也。蓋圣人所以為圣人者，非必事事皆躬為之，亦非必事事皆勝於人也，正以不自有其善而能有天下之善，為人所不可及耳。不必《雅》、《頌》皆自己作而後足見周公之才之美，惟其能致太平之盛而使天下後世有此《雅》、《頌》，是乃周公之大功也。大抵世俗之情，有惡則惡皆歸之，有善則善亦皆歸之。顧作詩之時世不符，讀者必致失其本意，穿鑿附會，而《詩》之教遂荒。故今正之，而於《周公》之篇不載作《雅頌》事。《周頌》不皆周公所作，說詳見後《成康之際篇》中。《鹿鳴》以下諸篇非周公作說詳見後《宣王》及《召穆公》篇中。

《月令》作於戰國之世

《月令》一篇，世多以為周公所作。鄭康成云：“此本《呂氏春秋》十二月紀之首，禮家好事者抄合之；其中官名時事多不合周法。”是漢儒固已非之矣。而唐《語林》云：“《月令》出於《周書》第七卷《周月》、《時訓》兩篇，蔡邕云‘周公作’，是《呂紀》采於《周書》，非《戴記》取於《呂紀》明矣。”則又以康成為非是。余按：《逸周書》本後人所偽撰，所言武王之事皆與經傳剌謬，其非周初史官所記顯然。然則《周月》、《時訓》兩篇或即采之《呂氏春秋》或與《呂紀》同采之於一書，均未可知；與得以《逸周書》有之遂斷以為周公之書也哉！況《月令》所言多陰陽家說，所載政事雖有一二可取，然所系之月亦未見有不可移易者；蓋撰書者雜采傳記所載政事而分屬之於十二月，是以純雜不均，邪正互見，豈惟非周公之書，亦斷非周人之制。康成之言是也。至於所推中星日躔，尤彰彰較著者。周公上距堯世止千二百馀年，而《月令》“季春昏七星中”，“季秋昏虛中”，上距《堯典》之“仲春星鳥”，“仲秋星虛”，己差一月。周公下至西漢之末千馀年，至劉宋又數百年，而《月令》“孟春之月，日在營室”，下至《三統歷》，正月中日猶在室十四度，至《元嘉歷》，正月中日猶在室一度，才差十馀度耳。雖測驗或有疏密，然不至大相逕庭。上溯唐、虞之世何太遠？下逮漢、宋之世何太近？其為戰國時人所撰，毫無疑義。不知前人論者何以不考之此而遽信以為周公之書也！故今於《周公》之篇不載作《月令》之事。

《爾雅》作於秦、漢間

世或以《爾雅》為周公所作。或云：“周公止作《釋詁》一篇，馀皆非也。”余按：《釋詁》等篇乃解釋《經》、《傳》之文義，《經》、《傳》之作大半在於周公之後，周公何由預知之而預釋之乎！至於他篇所記制度名物之屬，往往有與《經》、《傳》異者，其非周公所作尤為明著。大抵秦、漢間書多好援古圣人以為重，或明假其名，若《素問》、《靈樞》之屬，或傳之者謬相推奉，若《本草周官》之類，皆不可信。故今不載。

【附錄】“公薨，成王葬于畢。”（《書序》）

辨葬周示臣之說

《書序》云：“周公在豐，將沒，欲葬成周。公薨，成王葬于畢；告周公，作《亳姑》。”《尚書大傳》云：“周公老于豐。公疾，曰：‘吾死，必葬于成周，示天下臣於成王。’周公死，成王不葬于周而葬之于畢，示天下不敢臣也。”余按：《大傳》之說蓋即本之《書序》，而語殊淺陋無倫理。周公為成王臣，天下誰不知者，何待葬以示之；而成王尚存，亦不得稱其謚也。《史記魯世家》與《大傳》略同，蓋即采《大傳》之文而少更定之。惟《書序》之言較無大謬，然《序》之失《經》意者亦多，而《毫姑》之篇已亡，無由決其是非。故今刪而存之；而《大傳》、《世家》之文概不錄。

《史記》載成王親迎於周公卒後之非

成王威風雷之變而親迎周公一事，《史記》載於周公卒後。今按《尚書金篇》，在作《鴟》後，伐武庚前。惟顏師古引《尚書大傳》文，以此為成王將葬周公於成周時事。然則《史記》蓋因《傳》而誤也。夫以為在周公卒後，則所謂親迎者迎何人乎？所謂出郊者欲何為乎？《史記》不能解說，遂以郊為郊祀之郊，而謂魯之得郊因此，是因一誤而再誤矣！此事幸《金》之篇猶存，故人不之信；不幸而此篇或逸，人未有不以為實然者。然則《史記》中因所采之書已亡，無所考證，而人莫由知其誤者，可勝道哉！吾愿世之讀《史記》者聞一知二，舉一反三，勿執先入之言以致失古人之實也！

文武周公通考

經傳之文有兼言文、武者，有莫知其為文王事武王事者，亦有文、武之事與周公相屬者。不可強斷而分系之。今通列之於此。

允文文王，克開厥後。嗣武受之，勝殷遏劉，耆定爾功。”（《詩周頌》）

“西伯既戡黎，祖伊恐，奔告于王。”（書西伯戧黎）

戡黎之西伯未可指定

《尚書大傳》言“西伯<今戈>（戡同）耆，紂囚之牖里。”《史記周本紀》稱“文王伐密須，明年敗耆國；殷之祖伊懼，以告紂。”則是所謂耆者即《商書》之黎，前以戡黎為文王事也。蔡氏《書傳》云：“或曰：‘西伯，武王也。’《史記》嘗載紂使膠鬲觀兵，膠鬲問之曰：‘西伯何為而來？’則武王亦繼文王為西伯矣。”金氏《通監前編》云：“觀祖伊之言曰，‘天既訖我殷命’，‘殷之即喪’，則是時殷已阽危，亡無日矣，其非文王也明矣。”《綱目前編》因之，遂系之於武王觀兵之日。余按：黎近殷土，則以為武王者近是；而文王既未稱王，則武王自當仍稱西伯。但傳記皆無明文，亦未敢決為武王之事。至《綱目前編》以此事為即《史記》之觀兵於孟津，則亦未合。何者？黎在東山，孟津在南河，戡黎不必由盂津渡河也。黎近朝歌，在孟津之東北數百余里，亦不得謂至孟津而還師也。戡黎觀兵，當是兩事恐不容合以為一也。故今統載之於《文武篇》中，寧闕其所不知，不敢誤也。

【附錄】“周有八士：伯達、伯適、伯突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季。”

（《論語微子篇》）

八士氏族未詳

或以八士為南宮氏，伯適為南宮括，其說近是。然經傳未有明文。故附錄於此。

【附論】“于貢曰：‘文、武之道未墜於地，在人：賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉不學！’”（《論語子張篇》）

文、武不可歧視

自漢以來，學者多稱文王而毀武王，其意以為文與武若黑白之判然也。余觀圣門論列，則多以文、武并稱，未有歧而視之者，然則是文、武無二道也。惟《孟子》書多稱文王，蓋武王之道即文王之道，言文則足以兼武，猶言伯夷而不及叔齊也。故文王之與武王，其德有高下，其道無異同。故今於《通考》錄此章，以見學者於古圣人不可妄有所低昂也。

“文王之德百年而後崩，猶未洽於天下；武王、周公繼之，然後大行。”（《孟子》）

“滅國者五十，驅虎豹犀象而遠之，天下大悅。”（《孟子》）

滅國五十非一時事