近世淺學之士動謂秦、漢之書近古，其言皆有所據；見有駁其失者，必攘臂而爭之。此無他，但徇其名而實未嘗多觀秦、漢之書，故妄為是言耳！劉知幾《史通》云：“秦漢之世，《左氏》未行，遂使《五經》（此《五經》指《公羊》、《梁》、《禮記》之文，非古經也）、雜史、百家諸子，其言河、漢，無所遵憑。故其記事也：當晉景行霸，公室方強，而云韓氏攻趙（按《史記》攻趙者屠岸賈，非韓氏，此文蓋誤）有程嬰、杵臼之事（原注：出《史記趙世家》）；子罕相國，宋睦於晉，而云晉將伐守，覘其哭於陽門介夫（原注：出《禮記》）。其記時也：秦穆居春秋之始，而云其女為荊昭夫人（原注：出《列女傳》）；韓、魏處戰國之時，而云其君陪楚壯王葬焉（原注：出《史記滑稽傳》）；列子書論尼父，而云生在鄭穆之年（原注：出劉向《七錄》）；扁鵲醫療虢公，而云時當趙簡子之日（原注：出《史記扁鵲傳》）；樂書仕於周子，而云以晉文如獵，犯顏直言（原注：出劉向《新序》），荀息死於奚齊，而云覯晉靈作臺，累棋申誡（原注：出劉向《說苑》）。或以先為後，或以後為先，日月顛倒，上下翻覆。古來君子會無所疑，及《左傳》既行，而其失自顯。”由是論之，秦、漢之書其不可據以為實者多矣，特此未有如知幾者肯詳考而精辨之耳。顧吾猶有異者，知幾於秦、漢之書紀春秋之事，考之詳而辨之精如是，至於虞、夏、商、周之事，乃又采摭百家雜史之文而疑經者，何哉？夫自春秋之世，下去西漢僅數百年，而其舛誤乖刺已累累若此，況文、武之代去西漢千有馀年，唐、虞之際，去西漢二千有馀年，即去戰國亦二千年，則其舛誤乖刺必更加於春秋之世數倍可知也。但古史不存於世，無《左傳》一書證其是非耳，豈得遂信以為實乎！故今為《考信錄》，於殷、周以前事但以《詩》、《書》為據，而不敢以秦、漢之書遂為實錄，亦推廣《史通》之意也。
洪邁駁近代淺妄書
非惟秦、漢之書述春秋之事之多誤也，即近代之書述近之事，其誤者亦復不少。洪景盧《容齋隨筆》云：“俗間所傳淺妄之書，所謂《囗仙散錄》、《開元天寶遺事》之屬，皆絕可笑。其一云：‘姚崇，開元初作翰林學士，有步輦之召。’按崇自武後時已為宰相，及開元初，三入輔矣。其二云：‘郭元振少時，美風姿，宰相張嘉貞欲納為婿，遂牽紅絲線，得第三女。’按元振為睿宗宰相，明皇初年即貶死；後十年，嘉貞方作相。其三云：‘楊國忠盛時，朝之文武爭附之，惟張九齡未嘗及門。’按九齡去相位十年，國忠方得官耳。其四云：‘張九齡覽蘇文卷，謂為文陣之雄師。’按為相時，九齡元未達也。此皆顯顯可信者，固鄙淺不足攻，然頗能疑誤後生也。”至於《孔氏野史》、《後山叢談》所載張、杜、范、趙、歐陽、司馬諸公之事，亦皆考其出處日月而糾駁之。然則雖近代之書述前數十年之事，亦有未可以盡信者，況於戰國、秦、漢之人述唐、虞、商、周之事，其舛誤固當有百倍於此者乎！惜乎三代編年之史不存於今，無從一一證其舛誤耳。然亦尚有千百之一二，經傳確有明文，顯然可征者。如稷、契之任官，皆在嚳崩之後百十余年，而世乃以為嚳之子，堯之兄弟。成王乃武王元妃之長子，武王老而始崩，成王不容尚幼，而世乃以為成王年止十三，周公代之踐阼。公山弗擾之畔，孔子方為司寇，聽國政，佛之畔，孔子卒已數年，而世以為孔子往應二人之召。其年世之不符，何異於《開寶遺事》之所言！然而世莫有疑之者，何哉？安得知幾，景盧復生於今日，移其考辨春秋、唐、宋之事之心，以究帝王孔門之事，而與之上下今古也！
雜說流行之故
自宋以前，士之讀書者多，故所貴不在博而在考辨之精，不但知幾、景盧然也。至明，以三場取士，久之而二三場皆為具文，止重《四書》文三篇，因而學者多束書不讀，自舉業外茫無所知。於是一二才智之士務搜覽新異，無論雜家小說，近世應書，凡昔人所鄙夷而不屑道者，咸居之為奇貨，以傲當世不讀書之人。曰，吾誦得《陰符》、《山海經》矣！曰，吾誦得《呂氏春秋》、《韓詩外傳》矣！曰，吾誦得《六韜》、《三略》、《說苑》、《新序》矣！曰，吾誦得《管》、《晏》、《申》、《韓》、《莊》、《列》、《淮南》，《冠》矣！公然自詫於人，人亦公然詫之以為淵博，若《六經》為藜藿，而此書為熊掌雉膏者然，良可慨也！
實事之傳誤（以下五章，論漢人解詁之有誤。）
戰國之時，邪說并作，寓言實多，漢儒誤信而誤載之，固也。亦有前人所言本系實事，而遞傳遞久以致誤者。此於三代以上固多，而近世亦往往有之。晉陶淵明《桃花源記》言武陵漁人入深山，其居人自言先世避秦時亂，率妻子邑人來此，遂與外人間隔。此特漢、晉以前，黔、楚之際，山僻人稀，以故未通人世；初無神仙誕妄之說也。而唐韓昌黎《桃源圖詩》云：“神仙有無何渺茫，桃源之說誠荒唐！”又云：“自說經今六百年，當時萬事皆眼見。”劉夢得《桃源行》亦云：“俗人毛骨驚仙子”；又云：“仙家一出尋無蹤。”皆以淵明所言者為神仙；雖有信不信之殊，而其誤則一也。至宋洪興祖始據淵明原文以正韓、劉之誤，然後今人皆知其非神仙，淵明之冤始白。向使淵明之記不幸而亡於唐末五代之時，後之人但讀韓、劉之詩，必謂桃源真神仙所居；不則以為淵明之妄言；雖百洪興祖言之，亦必不信矣，──而豈有是事哉！晉石崇《王明君》（即昭君，避晉諱，故作“明”）《辭序》云：“昔公主嫁烏孫，令琵琶馬上作樂，以慰其道路之思。其送明君，亦必爾也。”其後唐杜子美詠昭君村，遂有“千載琵琶，曲中怨恨”之句。由是詞人相沿用之，世之學者遂皆以琵琶為昭君嫁時之所彈矣。然此現有石崇之詞可證，少知讀書者猶能考而知之。若使此詞遂亡，後之人但見前代詩人群焉稱之如此，雖好學之士亦必皆以為實，誰復知其為烏孫公主之事者乎！嗟夫，昌黎，大儒也，自漢以來學未有過於昌黎者，而子美號為詩史，說者謂其無一字無來歷，然其言皆不可指實如是，然則漢、晉諸儒之所傳者其遂可以盡信乎哉！乃世之學者多據為定案，惟宋朱子間糾駁其一二，而人且曰：“漢世近古，漢儒之言必非無據而云然者”。然則韓、杜之詩豈皆無據而云然乎！嗟夫，古之國史既無存於世者，但據傳記之文而遂以為固然，古人之受誣者尚可勝道哉！故余為《考信錄》，於漢、晉諸儒之說，必為考其原本，辨其是非；非敢詆讠其先儒，正欲平心以求其一是也。
記憶失真之彌縫
傳記之文，有傳聞異詞而致誤者，有記憶失真而致誤者。一人之事，兩人分言之，有不能悉符者矣。一人之言，數人遞傳之，有失其本意者矣。是以《三傳》皆傳《春秋》，而其事或互異。此傳聞異詞之故也。古者書皆竹簡，人不能盡有也，而亦難於攜帶，纂書之時無從尋覓而翻閱也。是以《史記》錄《左傳》文，往往與本文異。此記憶失真之故也。此其誤本事理之常，不足怪，亦不足為其書累。顧後之人阿其所好，不肯謂之誤，必曲為彌縫，使之兩全，遂致大誤而不可挽。如九州之名，《禹貢》詳之矣，而《周官》有幽、并而無徐、梁，誤也；必曲為之說曰：“周人改夏九州，故名互異。”《爾雅》有幽、營而無青、梁，亦誤也；必曲為之說曰：“記商制也”（說詳《唐虞考信錄》中），此非大誤乎！《春秋傳》成公之母呼聲伯母曰姒，伯華之妻呼叔向妻曰姒，是長婦稚婦皆相呼以姒也。衛莊公娶於陳曰厲媯，其娣戴媯，孟穆伯娶於莒曰戴己，其娣聲己，是妹隨姐嫁者稱娣也。而《爾雅》云：“長婦謂稚婦為娣，稚婦謂長婦為姒。”誤矣。必曲為之說曰：“長婦稚婦據妻之年論之，不以夫之長幼別也。”此非大誤乎！鄭氏之注《禮》也，凡《記》與《經》異及兩記互異者，必以一為周禮，一為殷禮；不則以一為士禮一為大夫禮。此皆不知其本有一誤，欲使兩全，而反致自陷於大誤者也！夏太康時，有窮之君曰羿，而《淮南子》有堯時羿射日之事，說者遂謂羿本堯臣，有窮之羿襲其名也。晉文公舅子犯，戴記謂之舅犯，或作咎犯，而《說苑》誤以為平公時人，說者遂謂晉有兩咎犯，一在文公時，一在平公時也。凡茲之誤，皆顯然易見者。推而求之，蓋不可以悉數。而東周以前，世遠書缺，其誤尤多。故今為《考信錄》，不敢以載於戰國、秦、漢之書者悉信以為實事，不敢以東漢、魏、晉諸儒之所注釋者悉信以為實言，務皆究其本末，辨其同異，分別其事之虛實而去取之。雖不為古人之書諱其誤，亦不至為古人之書增其誤也。
傳聞異詞之重出
傳記之文，往往有因傳聞異詞，遂誤而兩載之者。《春秋傳》，鄢陵之戰，“韓厥從鄭伯，曰，‘不可以再辱國君’，乃止。至從鄭伯，曰，‘傷國君有刑’，亦止。”按此時晉四軍，楚三軍，晉非用三軍不足以敵楚；若鄭則國小眾寡，以一軍敵之足矣；必無止以兩軍當楚，復以兩軍當鄭之理。此二事必有一誤，顯然易見者。按後文云，“至三遇楚子之卒”，襄二十六年傳云，“中行、二必克二穆”，然則是至以新軍當楚右軍，而後萃于王卒，無緣得從鄭伯；從鄭伯者，獨韓厥一軍耳。襄二十七年《傳》，齊慶封聘于魯，其車美，叔孫譏之；叔孫與慶封食，不敬，為賦《相鼠》。二十八年《傳》，慶封奔魯，獻車于季武子，美澤可以鑒，展莊叔譏之；叔孫食慶封，慶封汜祭，使工為之賦《茅鴟》。此二事絕相似，亦必有一誤。且叔孫既食慶封以不敬故而譏之矣，逾年而又食之，又譏之，胡為者！鄭之葬簡公也，將毀游氏之廟，而子產中止。鄭之為除也，復將毀游氏之廟，而子產又中止。此二事亦必有一誤。不然，前既不肯毀人之廟矣，後又何為而欲毀之乎！《春秋左傳》于諸傳記中為最古，然其失猶如是，則他書可知矣。是以《史記》記周公請代武王死，又記周公請代成王死，一本之《金》，一本之《戰國策》，而不知其實一事也。《列子》稱孔子觀于呂梁而遇丈夫厲河水，又稱息駕於河梁而遇丈夫厲河水，此本莊周寓言，蓋有采其事而稍竄其易其文者，偽撰《列子》者誤以為兩事而遂兩載之也。《戰國策》中如此之類不可枚舉，而《家語》為尤甚，亦不足縷辨也。由此觀之，一事兩載乃傳記之常事，或因傳者異詞，亦有兩事皆非實者。正如唐人小說，以餅拭手之事，或以為肅宗，或以為宇文士及；誤稱猶子之事，或以為趙需，或以為何儒亮耳。必盡以為兩事，誤之甚矣！以此例之，漢以來之書以誤傳誤者甚多，不得盡指以為實也。
曲全與誤會
後人之書，往往有因前人小失而曲全之，或附會之，遂致大謬於事理者。《大戴記》云：“文王十二而生伯邑考，十五而生武王。”《小戴記》云：“文王九十七而終，武王九十三而終。”信如所言，則武王元年，年八十有四，在位僅十年耳。而《序》稱十有一年伐殷，《書》稱十有三祀訪范，其年不符。說者不得已，乃為說以曲全之云：文王受命九年而崩，武王冒文王之年，故稱元年為十年。（說詳《豐鎬考信錄》中）《春秋》書齊桓公之卒在十有二月乙亥，周正也。殯於十二月辛巳，距卒僅七日耳。而《傳》采夏正之文，以為卒於十月乙亥；則卒與殯遂隔六十七日。說者以其日之久也，遂附會之以為尸蟲出於戶。此豈近於情理哉！前人之為此言，不過一時失於考耳，初不料後之人引而伸之，遂至於如是也。然此猶皆前人之誤之有以啟之也，若乃經傳本無疑義，而注家誤會其意，及與他文不合，不肯自反，而反委曲穿鑿以蘄其說之通者，亦復不少。如《堯典》之“四岳”，注者誤以為四人，因與二十二人之文不合，遂以稷、契、皋陶為申命，以治水明農為在堯世矣。《書序》之“以箕子歸，說者誤以為本年之事，因與伐殷之年不合，遂以伐殷為觀兵，以《序》之度孟津為有月日而無年矣（說并詳《唐虞豐鎬》兩《考信錄》中）。凡茲之誤，其類甚多。展轉相因，誤於何底。姑舉數端，以見其概。乃學者但見其說如是，不知其所由誤，遂謂其事固然而不敢少異，良可嘆也！故今為《考信錄》，悉本經文以證其失，并為抉其誤之所由，庶學者可以考而知之，而經傳之文不至於終晦也。
強不知以為知