釋例

時代與識見（以下三章，通論讀書當考信之意。）

圣人之道，在《六經》而已矣。二帝、三王之事，備載於《詩》、《書》（《書》謂《堯典》等三十三篇），孔子之言行，具於《論語》。文在是，即道在是，故孔子曰：“文王既沒，文不在茲乎”？《六經》以外，別無所謂道也。顧自秦火以後，漢初諸儒傳經者各有師承，傳聞異詞，不歸於一，兼以戰國之世，處士橫議，說客言，雜然并傳於後，而其時書皆竹簡，得之不易，見之亦未必能記憶，以故難於檢核考正，以別其是非真偽。東漢之末，始易竹書為紙，檢閱較前為易；但魏、晉之際，俗尚詞章，罕治經術，旋值劉、石之亂，中原陸沉，書多散軼，漢初諸儒所傳《齊詩》、《魯詩》、《齊論》、《魯論》陸續皆亡，惟存《毛詩序傳》及張禹更定之《論語》，而伏生之《書》，田何之《易》，鄒、夾之《春秋》亦皆不傳於世。於時復生妄人，偽造《古文尚書經傳》、《孔子家語》，以惑當世。二帝、三王、孔門之事於是大失其實。學者專己守殘，沿訛踵謬，習為固然，不之怪也。雖間有一二有識之士摘其疵謬者，然特太倉ㄗ米，而亦罕行於世。直至於宋，名儒迭起，後先相望，而又其時印本盛行，傳布既多，稽核最易，始多有抉摘前人之忄吳者。或為文以辨之（如歐陽永叔《帝王世次圖序》、《泰誓論》，蘇明允《嚳妃論》，王介甫《伯夷論》之類），或為書以正之（如《鄭樵詩辨妄》，趙汝談《南塘書說》之類），或作傳注以發明之（如朱子《論語》、《孟子集注》、《詩集傳》、蔡氏《書傳》之類）。蓋至南宋而後《六經》之義大著。然經義之失真已千余年，偽書曲說久入於人耳目，習而未察，沿而未正者尚多，所賴後世之儒踵其余緒而推廣之，於所未及正者補之，已正而世未深信者闡而明之，帝王圣賢之事豈不粲然大明於世！乃近世諸儒類多摭拾陳言，盛談心性，以為道學，而於唐、虞、三代之事罕所究心。亦有參以禪學，自謂明心見性，反以經傳為膚末者。而向來相沿之誤逐無復有過而問焉者矣！余年三十，始知究心《六經》，覺傳記所載與注疏所釋往往與經互異。然猶未敢決其是非，乃取經傳之文類而輯之，比而察之，久之而後曉然知傳記注疏之失。顧前人罕有言及之者；屢欲茹之而不能茹，不得已乃為此錄以辨明之。非敢自謂繼武先儒，聊以效愚者千慮之一得云爾。

人言不可盡信

人之言不可信乎？天下之大，吾非能事事而親見也，況千古以上，吾安從而知之！人之言可盡信乎？馬援之薏苡以為明珠矣；然猶有所因也。無兄者謂之盜嫂，三娶孤女者謂之撾婦翁，此又何說焉！舌生於人之口，莫之捫也；筆操於人之手，莫之制也；惟其意所欲言而已，亦何所不至者！余自幼時聞人之言多矣，日食止於十分，月食有至十馀分者。世人不通歷法，咸曰月一夜再食也；甚有以為己嘗親見之者。余雖尚幼，未見歷書，然心獨疑之。會月食十四分有奇，夜不寢以觀之，竟夜初未嘗再食也。唯食既之後，良久未生光，計其時刻約當食四分有奇之數，疑即指此而言。然同人皆不以為然。又數年，見諸家歷書果與余言相同。人之言其安從而信之！郡城劉氏家有星石二枚，里巷相傳，咸謂先時嘗落星於其第，化而為石。余自幼即聞而疑之。稍長，從劉氏兄弟游，親見其石，及其所刻篆文楷字，細詰之，則曰：“實無是事。先人宦南方，得此石，奇其狀非人世所有，聊刻此言以為戲耳。”此現有石可據，有文可征，然且非實，人之言其又安從而信之！周道既衰，異端并起，楊、墨、名、法、縱橫、陰陽諸家莫不造言設事以誣圣賢。漢儒習聞其說而不加察，遂以為其事固然，而載之傳記。若《尚書大傳》、《韓詩外傳》、《史記》、《戴記》、《說苑》、《新序》之屬，率皆旁采卮言，真偽相淆。繼是復有讖緯之術，其說益陋，而劉歆、鄭康成咸用之以說經。流傳既久，學者習熟見聞，不復考其所本，而但以為漢儒近古，其言必有所傳，非妄撰者。雖以宋儒之精純，而沿其說而不易者蓋亦不少矣。至《外紀》、《皇王大紀》、《通鑒綱目前編》（六字共一書名，與溫公《通鑒》、朱子《綱目》無涉）等書出，益廣搜雜家小說之說以見其博，而圣賢之誣遂萬古不白矣！孟子曰：“盡信《書》則不如無《書》；吾於《武成》，取二三策而已矣。”圣人之讀經，猶且致慎如是，況於傳注，又況於諸子百家乎！孟子曰：“博學而詳說之，將以反說約也。”然則欲多聞者，非以逞博也，欲參互考訂而歸於一是耳。若徒逞其博而不知所擇，則雖盡讀五車，遍閱四庫，反不如孤陋寡聞者之尚無大失也。

少見者多誤

凡人多所見則少所誤，少所見則多所誤。唐衛退之餌金石藥而死，故白居易詩云：“退之服硫黃，一病訖不痊。”而宋人雜說遂謂韓退之作《李于墓志》戒人服金石藥，而自餌硫黃。無他，彼但知有韓昌黎字退之，而不知唐人之字退之者尚多也！故曰，少所見則多所誤也。余崔在魏，族頗繁，然外縣人罕識之，多知有余兄弟。族人有病於試場者，則相傳以為余兄弟病也。族人有畜優者，則相傳以為余兄弟畜優也。此耳目之前，身親之事，猶若此，則天下之大，千古以上可知已。故好德不如好色，許允事也，而近世類書以為許渾。韓魏公在揚州與客賞金帶圍，王與陳旭、王安石也，而近世類書以為王曾。晉、宋之事且猶不免傳訛，況乎三代以上，固當有十倍於此者。是以顏闔之事載為顏淵，闞我所為移之宰我，諸如此類蓋不可數。但此幸而本書尚存，猶可考而知之；若不幸而《呂氏春秋》亡，人必以論東野畢者為顏淵，《左傳》亡，人必以陳恒所殺者為宰予。雖聒而與之語，終不見聽，必曰：“古者言如是，夫豈無所傳而妄記者！”然則唐、虞、三代之事，戰國、秦、漢所述，其移甲為乙，終古不白者，豈可勝道哉！故堯之臣多矣，乃見“重、黎”，遂以為必羲、和也；紂之臣亦多矣，乃見“父師少師”，遂以為必箕、比也；禹之佐豈止一人，乃見“大費”，遂以為必益；太甲之佐亦豈止一人，乃見阿衡，遂以為必伊尹：無他，彼心中止有此一二人，故遇有仿佛近似者遂以為必此人。猶之乎許允之事移之渾，王之事移之曾也。甚至南宮載寶，公然移之南容，使三復白圭之賢受誣於百世。猶之乎衛退之餌金石藥，而以餌藥而死為昌黎罪也。故今《錄》中凡事之不見於經者，度其不類此人之事，則削之而辨之。嗟夫，嗟夫，此難為眇見寡聞而粗心浮氣者道也！（孔毅夫《雜說》，昔人有辨其系偽撰者，故今但稱“宋人雜說”，不欲古人之受誣也。）

以己度人（以下七章，皆論戰國邪說寓言不可征信。）

人之情好以己度人，以今度古，以不肖度圣賢。至於貧富貴賤，南北水陸，通都僻壤，亦莫不互相度。往往逕庭懸隔，而其人終不自知也。漢疏廣為太子太傅，以老辭位而去，此乃士君子常事；而後世論者謂廣見趙、蓋、韓、楊之死故去。無論蓋、韓、楊之死在此後，藉使遇寬大之主，遂終己不去乎！何其視古人太淺也！昭烈帝臨終孤於諸葛武侯，曰：“嗣子可輔，輔之；若不可輔，君可自取，毋令他人得之。”此乃肺腑之言，有何詐偽，而後世論者謂昭烈故為此言以堅武侯之心。然則將使昭烈為袁本初、劉景升而後可乎！此無他，彼之心固如是，故料古人之亦必如是耳。然此猶論古人也。邯鄲至武安六十里，山道居其大半，向不可車。有肥鄉僧募修之；人布施者甚少，乃傾己囊以成之。議者咸曰：“僧之心本欲多募以自肥；以施者之少也，故不得已而傾其囊。”夫僧之心吾誠不知其何如，然其事則損己以利人也，損己利人而猶謂其欲損人以利己，其毋乃以己度人矣乎！然此猶他人事也。余之在閩也，無名之征悉蠲之民，有余之稅悉解之上；淡泊清貧之況，非惟百姓知之，即上官亦深信之。然而故鄉之人隔數千余里終不知也，歸里之後，人咸以為攜有重貲。既而僦居隘巷，移家山村，見其飯一盂，蔬一盤，猶曰：“是且深藏，不肯自炫耀也。”故以己度人，雖耳目之前而必失之；況欲以度古人，更欲以度古之圣賢，豈有當乎！是以唐、虞、三代之事，見於經者皆純粹無可議，至於戰國、秦、漢以後所述，則多雜以權術詐謀之習，與圣人不相類，無他，彼固以當日之風氣度之也！故《考信錄》但取信於《經》，而不敢以戰國、魏、晉以來度圣人者遂據之為實也。

虛言衍成實事

戰國之時，說客辨士尤好借物以喻其意。如“楚人有兩妻”，“豚蹄祝滿家”，“妾覆藥酒”，“東家食，西家宿”之類，不一而足。雖孟子書中亦往往有之。非以為實有此事也。乃漢、晉著述者往往誤以為實事而采之入書，學者不復考其所本，遂信以為真有而不悟者多矣。其中亦有原有是事而衍之者。公父文伯之卒也，見於《國語》者，不過其母惡其以好內聞，而戒其妾無瘠容，無洵涕，無扌舀膺而已。《戴記》述之，而遂謂其母據床大哭，而內人皆行哭失聲。樓緩又衍之，遂謂婦人自殺於房中者二八矣！又有無是事，有是語，而遞衍之為實事者。《春秋》傳，子太叔云：“嫠不恤其緯而憂宗周之隕，為將及焉。”此不過設言耳。其後衍之，遂謂漆室之女不績其麻而憂魯國。其後又衍之，遂謂魯監門之女嬰尤衛世子之不肖，而有“終歲不食葵，終身無兄”之言，若真有其人其事者矣！由是韓嬰竟采之以入《詩外傳》，劉向采之以入《列女傳》。傳之益久，信者愈多，遂至虛言竟成實事。由是言之，雖古有是語，亦未必有是事；雖古果有是事，亦未必遂如後人之所云云也。況乎戰國游說之士，毫無所因，憑心自造者哉！乃世之士但見漢人之書有之，遂信之而不疑，抑亦過矣。故今《考信錄》中，凡其說出於戰國以後者，必詳為之考其所本，而不敢以見於漢人之書者遂真以為三代之事也。

古語失解後之妄說

戰國、秦、漢之書非但言多也，亦有古有是語而相沿失其解，遂妄為之說者。古者日官謂之日御，故曰“天子有日官，諸侯有日御”。羲仲、和仲為帝堯臣，主出納日，以故謂之日御。後世失其說，遂誤為御車之御，謂羲和為日御車，故《離騷》云“吾令羲和弭節兮，望崦嵫而勿迫”；已屬支離可笑。又有誤以御日為浴日者，故《山海經》云“有女子名羲和，浴日於甘淵”，則其謬益甚矣！古者羲、和占日，常儀占月。常儀古之賢臣，占者占驗之占；常儀之占月，猶羲、和之占日也。儀之音古皆讀如娥。故《詩》云：“菁菁者莪，在彼中阿。既見君子，樂且有儀。”又云：“親結其縭，九十其儀。其新孔嘉，其舊如之何？”皆與“阿”“何”相協。後世傳訛，遂以“儀”為“娥”，而誤以為婦人。又誤以占為“占居”之意，遂謂羿妻常娥竊不死之藥而奔於月中。由是詞賦家相沿用之；雖不皆信為實，要已誣古人而惑後世矣。諸如此類，蓋不可以勝數。然此古語猶間見於經傳，可以考而知者，若夫古書已亡，而流傳之誤但沿述於諸子百家之書中者，更不知凡幾矣。大抵戰國、秦、漢之書皆難征信，而其所記上古之事尤多荒謬。然世之士以其傳流日久，往往信以為實。其中豈無一二之實？然要不可信者居多。乃遂信其千百之必非誣，其亦惑矣！

儒者采讖緯語

先儒相傳之說，往往有出於緯書者。蓋漢自成、哀以後，讖緯之學方盛，說《經》之儒多采之以注《經》。其後相沿，不復考其所本，而但以為先儒之說如是，遂靡然而從之。如龍負河圖，龜具洛書，出於《春秋緯》。黃帝作《咸池》，顓頊作《五莖》，帝嚳作《六英》，帝堯作《大章》，出於《樂緯》。諸如此類，蓋不可以悉數。即為祭其始祖所自出，亦緣緯書之文而遞變其說者。蓋緯書稱三代之祖出於天之五帝，鄭氏緣此，遂以為祭天，而謂《小記》“其祖之所自出”為其始祖之所自出。王氏雖駁鄭氏祭天之失，而仍沿始祖所自出之文。由是始祖之前復別有一祖在，豈非因緯書而誤乎！余幼時嘗見先儒述孔子言云，“吾志在《春秋》，行在《孝經》”；稽之經傳，并無此文。後始見何休《公羊傳序》，唐明皇《孝經序》有此語；然不知此兩序本之何書。最後檢閱《正義》，始知其出於《孝經緯》之《鉤命訣》也。大抵漢儒之說，本於《七緯》者不下三之一；宋儒頗有核正，然沿其說者尚不下十之三。乃世之學者動曰漢儒如是說，宋儒如是說，後生小子何所知而妄非議之！嗚乎，漢儒之說果漢儒所自為說乎？宋儒之說果宋儒所自為說乎？蓋亦未嘗考而已矣！嗟夫，讖緯之學，學者所斥而不屑道者也，讖緯之書之言，則學者皆遵守而莫敢有異議，此何故哉？此何故哉？吾莫能為之解也已！

劉知幾用《左傳》駁秦漢之書