粟者，黍稷末去皮之通稱。對米而言則皆云粟；數之名則未有及粟者。孟子曰：“有粟米之征”，“米粟非不多也。”《詩》云：“黍、稷、稻、粱。”又云：“黍、稷、重、、禾、麻、菽、麥。”皆不言粟，是也。故米初去粗皮，謂之脫粟；呼稷之粟為粟，非謂稷為粟也。以稷之多也，故但呼以粟而即知為稷；久之，而稷之名遂掩。稷也而粟之，猶今之人之之也，猶於其米而直謂之米也；而不學者遂誤以粟為本名，而不知其為稷矣。
河北自漳以西舌強，能讀入聲；以東舌弱，不能讀入聲，──《中原音韻》所謂“入聲作平聲，作上去聲”者是也，──故讀稷與祭之音相似。而鄉中人識字不多，秋禾登於場，筆而記其數，有不識祭字者，則書稷字以代之──稷字《四書》、《詩》所有；祭字《四書》、《詩》所無也。猶高糧之或誤書為高梁（俗呼蜀黍高糧），金簪之或誤書為金針也（俗呼黃花菜為金簪），猶古人之誤書弄璋為弄獐也。而不學者不知稷為何物，遂誤以祭為稷，反疑其民呼為“子例切”者乃方音之轉，而笑書祭者為誤字矣。
稼書陸子作《黍稷辨》，謂稷乃今之谷而非飯黍，征之書傳，詳其形狀，以糾前人之惑，其事雖小，而不肯沿訛踵謬之心即此亦足見其萬一。然謂土人以飯黍為稷，則猶未知北方農夫之所呼者祭而非稷也；由祭而之稷，作《本草群芳譜》者不見《說文》，妄以己意揣度之耳。余故補其未備，作《稷祭辨》；於陸子所已辨者則不復言，從省文，亦不敢掠美也。
《禹貢》田賦九等解
《禹貢》九州田賦皆分九等。讀者苦其難記，或作《指掌圖》，以九等分配於十二辰，按指節歷數之；又作《歌訣》，鄙俚不經，既侮圣言，亦無倫理，余深病之。竊謂其所以難記者皆由於不究其故；不究其故，則雖強而記之亦何得於心哉！因第其說如左：
雍、徐、青、豫、冀、兗六州皆居北方；而雍居六州上流，土厚水深，雖瀕河而無河患，故田居上上。青、徐皆不瀕河，故次雍；而徐上中，青上下者，徐土墳而兼埴，青土墳而兼斥故也。冀、豫皆瀕河，有河患，故又次徐、青；而豫中上，冀中中者，豫一面瀕河，冀三面瀕河故也。惟兗當九河之委，土薄水淺，故居中下焉。梁、荊、揚皆居南方，故田皆在下等；而梁居三州上流，故次兗；荊稍東，故次粱；揚最東，當三江之委，故又次荊也。此田分九等之說也。
冀為帝畿，土廣民眾，故賦居上上。豫、荊，東西之中，水陸之會，故賦皆居上等；而豫田中上，荊田下中，故豫次冀，荊次豫也。雍、徐、青、梁、揚五州皆居東西偏，而雍、徐、青田皆上等，故賦亦皆中等；然青次荊，徐次青，雍次徐，與田之上下相反者，東方土狹民稠，西方土廣民稀故也。梁、楊田皆下等，故賦亦皆下等；然揚次雍，梁次揚，亦與田之上下相反者，其故亦猶青、徐之加於雍也。惟兗受河患最深，創殘之馀，民氣未復，不可以賦之常法繩之，故曰：“厥賦貞，作十有三載乃同。”此賦分九等之說也。
賦言“錯”者四州，又各不同。冀州賦重而地廣，其賦不可均也，故有“錯”焉；不言所錯者，賦上上矣，其錯必於下可知也。揚州賦輕而地廣，地兼水陸，故有錯而上者，故其文曰“上錯”。粱州賦輕而地廣，地兼水陸山林，故有錯而上者，亦有錯而下者，兼本等則為三，故其文曰“三錯”。豫州，四方之交，土兼墳壤與壚，故其賦錯出不均；綜而計之，適得上中，故其文曰“錯上中”。此四州言錯之說也。
以是求之，皆有至理，可以得其故。何必區區效星相之術，於指節間定部位，作小兒戲哉！
文說上
畫，所以貌物；黑白之色，方圓曲直之勢皆合焉，謂之畫。文，所以載道；是非得失之故，賢人哲士之事實皆合焉，謂之文。物者形；道者理。形者然；理者其所以然。其事之大小，品之高下雖殊，其理一也。
馬焉而狗其足，花焉而竹其，山焉而波，水焉而岫；求之天下無是物也，可謂之工於畫乎？何以異為文而讠皮其說，謬其理者也！累朱攢青，曲直雜設，非人，非樹，非山，非屋，見者不能名其物，可謂之工於畫乎？何以異為文而晦其辭，亂其章，讀之而不能通其意者也！然而彼且曰“吾工畫”，世且曰“彼工畫”，問其所畫之物，則曰“吾工畫而已，不知物也”，何以異為文而離乎道，且自負文士，世亦以文士目之者也！
凡論畫之美者，曰“亳畢似”，曰“尺寸千里”；然則為文而能了然於口與手，簡而明，約而盡，使讀者釋然有以知夫是非得失之故，豈不可謂工於文乎！然而世之為畫者不求之物而徒冊上之橫斜疏密是問，此所以無工畫者也；為文者不求之道而徒古人之文之長短難易逆順是問，此所以無工文者也。夫匠者不必能畫器皿，游者不必能畫山水，然未有閉置一室，目不見山川器皿之形而能畫者。賢人君子明理之士，固有不工文者，然未有於道茫然無牖隙之見而能文者也。
悲夫，知畫者世或有之而知文者鮮，是文人之智反出畫工下也，惜哉！
文說下
道也者，物之理也。其於人也為情，其於事也為義為勢。大之而天地圣人之所不能盡，小之而愚夫愚婦之所可知一草一木之所以消長，皆道也。文也者，載此者也。其義顯，其勢悉，其情通，是文而已矣。精而論之，雖大賢之言不能皆醇；粗而論之，雖百家技藝之書亦各有其道焉，──莊周、韓非是也。譬之博奕；雖非圣人之道，然工於博奕者言博奕之所以勝負較然不誣，是即傅奕之道也。
雖然，道有醇駁則文有高下，孟子所謂“讠皮、淫、邪、遁”者也。是故，二子之文，非天下之至美也，投乎世好耳；天下之言道者亦非無駁於二子者也，不為世所詬病耳。譬諸飲食，道其物也，文其味也。《六經》，稻粱之味也。孟與韓，魚肉之味也。斑、馬、歐、柳之言間有膻腥焉。有其道而文不美焉者，失飪者也。摭拾《六經》之遺文，剿竊注疏之成說以為明道焉者，食饣壹而饣曷，魚餒而肉敗者也。莊周、韓非非圣人之道而見美於世，猶蔥荽椒蒜，獐鹿驢騾之肉非味之正而人喜食之者多也，──然視烹土煮泥以求味者則不可謂無物；視世之心無所得而摹擬古人之言以為文者則不可謂無道。余所謂文以載道者，以此。
夫韓退之，柳子厚，世所謂文士也，周茂叔，世所謂儒者也，然其言皆曰文以明道。獨近代文士則曰文自文，道自道。何者？彼以摹擬語勢為文，以摭拾陳言為道；非文之與道異也，彼所謂文與道者異也。
卷三
上汪韓門先生書
（此篇已附載《考信附錄》卷一《少年遇合記略》之未故今省之）與董公常書
乙酉之秋，得於京邸晨夕過從，暢論書史者數月。歲終握別，至今十有二年。每讀書有會心處，輒屈指私計可與語此者惟廣平栗太初及我公常先生二人。而太初往矣，先生又無由接坐一談。興言及此，真令人讀書之興索然欲盡也！
往述幼時喜涉覽，山經地志權謀術數之書常雜陳於幾前。既瀾無所歸，又性善忘，過時即都不復省憶，近三十歲始漸自悔，專求之於《六經》，不敢他有所及。日積月累，似若有得，乃知秦、漢以來傳注之言往往與經抵牾，不足深信。如炎帝本與黃帝同時，太皓在其後，而世以為伏羲即太皓神農即炎帝。稷、契皆在帝嚳之後百數十年，而世以為高辛氏之子。周公本因戍王諒陰而攝政，而世以為成王年止十三。平王本畏楚囗而戍申、呂，而世以為私其舅家。周本三正并行，而世乃雜取傳記夏正之文為周不改月之證。周本郊遂用徹，采邑用助，而世乃因孟子“雖周亦助”之言謂徹亦畫為井，亦以中為公田。推此而求，下可悉舉。要皆不肯細讀經文，過信傳注百家之言，故致舛誤。不知先生以為然耶，否耶？舊嘗閱一小說，載孔子陳時有采桑女及樵夫詩二首，鄙俚不可入口；且曰：“按，此即今七言絕句；而世儒謂始於《柏梁》不學之過也。”閱至此，不覺失聲大笑。嗚呼，今世所傳戰國、秦、漢之書名於圣人者豈有以異於此乎！特以其傳既久學者遂不敢議。而今乃欲據《六經》以正其失，求其不掩耳而疾走不可得也。以此閉口，不敢與人談及經史。安得與先生重聚數月而一證其十馀年來之所得哉？
今歲偶至郡城數日，行入書院中，得遇胡君名光四者，問之知為及門高弟；因詢近況，乃知令郎已長，能讀父書，負笈從游者甚眾，先生杜門不出，日惟與門人講誦，不覺欣然為之破顏。士不能展所學於天下，固當成就後學，作如是事。若述者，其學固無可取，而亦絕無人相問難者；少年才俊皆高視闊步，一揖猶以為浼，一問猶以為辱，安得有所謂負笈從游之怪事乎！間有一二來者，皆初學無所解；得一補諸生即都去。讀書雖有所得，而環顧四壁茫然無可語者。亦可為之長太息矣！
前在京師時，先生方刻印章，文曰“四可堂主人”。問其說，云：“余有親可養，有子可教；有田可耕，有害可讀，余何為仆仆於京師者！”今尊大人雖捐館，其三可者固自在。而述本無祖遺田產；又值洪波毀室，先人所遺書蕩然無存，至無容膝所？依人廡下。辛卯之春，先君見背；今惟家母在堂，差為康健，而祿養色養又都不能。一二年來，增患目疾，翻閱盡廢。年垂四十矣，而一介子女杳然不聞消息；家貧不能畜妾。四者無一可焉。夜中就枕，怛然無生人之樂，不覺其淚之濡衾也。
久不與人通書，會此便，不覺一瀉欲盡。然書寫良艱，落筆時所裁割者街多，幸為心照。如遇北風惠以德音為望。率此亻布候近祉，不宣。晚弟崔述頓首。
送栗太初赴納任序
四川在京師西南五千里外，有劍閣、云棧之險；而自強獻忠蹂躪後煙火幾絕。國家涵育百年，民稍稍生殖；然惟成都稱殷盛，他府州尚多曠土。民樸魯儉嗇，無珠貝珍異之饒，士大夫銓得其地者率以為苦。而敘、瀘以南，地近徼外，多瘴癘，以是人尤不樂往。
廣平栗太初，余同門友也，博學喜著述，讀書一遍輒背誦不遺。乾隆己丑，由前進士謁選於吏部，得瀘州之納。詢之蜀士大夫宦游於京師者，皆云：“縣於蜀最貧；自山水幽勝外無足滿意者。”於是識栗君者皆為栗君憂。而余獨有以知栗君之不憂也！
夫憂，生於欲之不遂。士不能讀書求古圣賢之道，欲以仕為貿易，奔走形勢間以冀一遇，或棄產稱貸然後得注選，其心以為一旦得官可以償其所費，且求贏焉，若賈人權子母之利然；此其憂貧固情之常，不足異。若栗君者，讀書學道人也，其富也奚以喜，其貧也奚以憂乎！且非第不憂而已。其為富也者，方面大吏皆艷而志之，需索之煩，供億之費少不給，則不得安其位；官雖富，常不敷所出，雖廉吏至此其勢不得不貧。其為貧也者，兩院以下皆知人之憚而不愿為也，其不幸而值焉者，雖小忤意，輒不肯易置；或垂橐入謁，亦往往獲無事；以此反得行其志，即貪吏為之亦有以廉名者。夫栗君之仕欲以行其志也明矣，其於納溪，喜之不暇，而何憂焉！
吾又聞文章之事與名山大川相長。曩栗君與余同習業於石屏朱公之署，日以文章相砥礪。既而栗君成進士，多交游，攖世務；而余善病，且羈旅逐衣食，往往廢業。今栗君奉省檄，洽百里，逾大河而西，越兩崤、函谷，仰躡三峰，吊秦、漢之都，西度大散，入漢中，觀諸葛武侯之遺跡，馳驅於飛梁峭壁間，山鳥異聲，秋云幻狀，然後登大劍俯長江，其山水之奇秀皆足以發抒其耳目。而縣又淳簡，栗君游刃治之有馀，鳴琴之暇，計必陟其山，漱其泉，婆娑嘉樹之下，極游觀之樂，以默證其平日所讀之書而悉發之於文，吾知其與曩者習業時必有異也。余方艷羨之不可得，而栗君詎反憂哉！
栗君發矣！異日余至京師，遇有自蜀中來者，必將詢粟君之政與其文；且問蜀人之敬信栗君能如文翁、少陵否。栗君所得不已多乎？孰與夫橫金臥內，德色妻子，窮水陸之珍，極聲色之奉，以自鳴善宦者哉！遂書此，以贈栗君之發。
贈陳履和序
（此篇已附載《考信附錄》卷一《少年遇合記略》之末，故今省之）《武安文昌祠簽簿》序
武安張子奇昌質所學於余有日矣，一旦持一冊來，曰：“此武安文昌祠簽簿也。日嘗過之，見其毀也，因重錄而易之。先生其為之序！”余固辭，而其從叔友唐復力為之請。余曰：“嗟乎，余安能序此簿哉！余少未嘗為此學，不知其所由美，而心竊以為非宜。譽之，則失其本心；毀之，又非子之所以謂余序之之意也。余安能序此哉！”
且文昌，星也，在紫垣之外。《天官書》曰：“斗魁戴筐六星，曰文昌宮：‘一曰上將，二曰次將，三曰貴相，四曰司命，五曰司中，六曰司祿。’今北斗上六星上曲者是也。而近代所祀，稱為梓潼帝君者，則晉、魏間將蜀人張氏，以戰歿而血食於蜀者。其後廟祝欲靈其祀，乃詐稱夢神謂己‘上帝使我掌人間士子祿籍’，自是士大夫始爭事之。沿之既久，遂誤以為文昌。合天神人鬼為一祀，舛亦甚矣！”
夫文昌，星耶，固不得有言；若梓潼神也耶，將毋亦忠直勇決之氣存於天地之間，其肯逐逐然日與斯民謀趨利避害之計，而又效唐、宋以來所謂聲病俳偶之文，間雜以鄙俚之言，以示天下耶！且神止一耳，而天下府州縣祠有簽者無慮數百；盡應其求，力亦不給。理勢皆無據而世信之，亦以惑矣！