夫利害歧於前則聰明亂於內(nèi)，是以有非所信而信之者。簽語(yǔ)之設(shè)不知其所始；然必始於人之熱於利害而迷所往，而後無(wú)稽之徒得以售其偽也。若夫君子之行惟其義而已矣，進(jìn)退行止自有法度，是故有知利而不取，有知害而不避。無(wú)論簽之偽與其利害之必不驗(yàn)也，即令實(shí)且驗(yàn)焉，亦奚所用之哉！
余之所見如此，是豈可以為序乎哉！然使余棄此不言而謬為美言以悅子，則又非君子忠信不欺之道，《論語(yǔ)》‘各言爾志’之義也。且余所素命為狂瀾而力不能回者，今又安能因子之故而反決其流，揚(yáng)其波哉！然則余之序之無(wú)乃不如其弗序矣乎？”
既不獲辭，遂書此以貽之。
《曹氏家譜》序
世近則所聞詳；學(xué)深則所記多。此必然之理而無(wú)可疑者也。然吾嘗讀《尚書》，孔子之所序也，乃僅斷自《堯》典以下。其後五百馀年，有司馬遷，其學(xué)不逮孔子遠(yuǎn)甚，而所作《史記》乃始於黃帝。至司馬貞，又後於遷者近千年，其學(xué)亦益不逮，乃為遷補(bǔ)《本紀(jì)》又始於伏羲氏，前於黃帝者千數(shù)百年。下至於明，世益晚，其人如王世貞、鍾惺輩，學(xué)亦益陋，而其所作《綱鑒捷錄》等書乃反始於開辟之初，盤古氏之時(shí)。是何世益遠(yuǎn)，其所聞宜略而反益詳；學(xué)益淺，其所記宜少而反益多哉？蓋世近則其考之也易，而學(xué)深則其辨之也精，夫是故偽者不能以亂正，而其書自不能不略且少。世益遠(yuǎn)則偽者益多而亦益難辨，學(xué)益淺則益不能辨其為正與偽，而視《六經(jīng)》、《三傳》、諸子百家、齊東野語(yǔ)、漢人小說(shuō)，均之為可信矣；如是，而欲其書之不詳且多，其勢(shì)固不能也。嗟夫，史降而有州縣之志，志降而有士大夫之家譜，大小雖殊，其為記事則一。修史者數(shù)百年而一人，猶且如是，況志與譜盈海內(nèi)，作者肩摩趾接，聘者不擇人，修者不度己，是惡得不舛哉！
吾鄉(xiāng)松巖曹先生，前輩中盛德君子也，與吾先君交游。其子叔文、阿周亦與余相善也。先生卒數(shù)年，阿周持其《家譜》示余而囑為序，蓋先生之所作而阿周續(xù)之者也。余覽之，乃始於先生之曾祖；自曾祖以上非不盡知，而所傳異詞，恐紊世代先後之次，則竟略而不書，且為《辨疑說(shuō)》以明之，蓋恐後人之妄補(bǔ)之也。先生原籍武清，嘗往求其疏族，得其遠(yuǎn)祖之墓，其訪之也必周矣；然而終缺之者，蓋惟其訪之也周，故知其可信者之少。凡輕於紀(jì)載而不自疑者，皆其訪之不周者也。昔者炎帝、太皆在黃帝之後，傳記之文甚明也；自班固誤以炎帝為神農(nóng)氏，太為伏羲氏，而後之作史者恥言不知，務(wù)求勝於孔子司馬遷，遂列之於黃帝之前，世代顛倒而不自悟。見先生之譜，亦可以少愧矣！
余又嘗觀《通志》、《新唐書表》，其所載得姓之始及其世系皆歷歷可指；及考之於傳記，有一氏而出於數(shù)國(guó)者，有一國(guó)而不止一家者，然則其馀將盡無(wú)子孫乎？是皆考之不詳，辨之不精，見其一而不知其有十。而後之人作家譜者乃引之為權(quán)與，甘於自誣其祖而無(wú)所惜，良可嘆也！曹之姓，見於《春秋》者，邾與小邾二國(guó)；而文王子振鐸封於曹，其後亦以國(guó)為氏。曹之始未能決知其所出也。不能決知而遂不言，非有識(shí)者曷能如是！至於譜中所載先世族人事跡皆紀(jì)實(shí)無(wú)虛美，瑕瑜不相掩，尤為今世所難。然則雖古直筆之史，何以加諸！
去歲吾縣明府張公修《縣志》，開館延文學(xué)士：先生而在，宿學(xué)故老無(wú)出其右者，必首膺其任無(wú)疑也。茍先生以其為譜者移之志，則於舊志之舛誤必考訂更改之而不肯茍為同，於自漢以來(lái)沿革建置必缺其所不知，於縣人士之傳必?zé)o所緣飾避忌以徇人情而傷直道，豈不盛歟！若之何其僅以此譜著也！
雖然，使阿周有求勝前人之志，如《索隱》之於《史記》，《前編》之於《通鑒綱目》，先生且奈之何？今茲之續(xù)之也，但於其後有所增，而不於其前有所補(bǔ)，先生之視龍門、紫陽(yáng)不厚幸乎！存此譜以為作志作史者之式，可也。
《霧樹詩(shī)》序
北方寒厲之時(shí)，晨起往往見庭樹若懸冰雪，日出則消。俗謂之“樹稼”。然莫能名其故，或云雪為之；或云霜為之；不知此皆霧之所凝。吾先君與群從兄弟言云爾。余每驗(yàn)之，夜有霧則曉必如是，未嘗爽焉。然嘗舉以示人，人未有韙之者。
乾隆三十八年，余館於御河之陽(yáng)，十一月十六日歸省，大霧隱空，親見霧為風(fēng)，凝於物杪，人須馬鬣裘毛之末未有免者；又其為物甚粘，愈凝愈粘，至倒懸寸許不能墜。如是三日，霧斂目開，則遠(yuǎn)村近圃編珠貫玉，彌望無(wú)際矣。載陰載哉，陰暗相間，麗景幻態(tài)殆不可狀。於是益信向說(shuō)之不誣。
蓋地液之初升而後降者有三：曰雨、曰露、曰霧。雨露之升也高，其凝之時(shí)猶未成乎水也，故霜最輕，雪次之。霧之升也卑，其凝之時(shí)成乎水矣，但其點(diǎn)滴微細(xì)，故輕於冰而重於雪。其不同一也。雪霜平地為多，枝上雖有雪，然易落不能厚。霧則專凝枝杪及一切纖芥物，雖系縷庭中無(wú)不著者；而平廣處反泯然無(wú)跡。其不同二也。雪霜皆覆物上，不能集其旁下。霧則隨風(fēng)所，棲於枝旁。故自上風(fēng)視之則如縞帶瓊絲，下風(fēng)則枯枝而已；無(wú)風(fēng)處則四面皆著而不盈，或系於下，亦不墜落。其不同三也。
按：唐人諺云：“凌樹稼，達(dá)官怕。”說(shuō)者謂即《春秋》所書之“雨木冰”；樹稼之名疑出於此。然雨木冰者，雨也，非霧也；空中不寒而地上寒，故雨至木乃凝為冰。余嘗一見之，其冰與常冰同，不如是之輕白而雕鎪也；冰皆附木，如衣然，如甲然，不如是之但懸於枝杪，累累然如綴而如積也。由是言之，樹稼固非木冰；說(shuō)者未見木冰，故臆度之而誤以為一也。
余妻云：“古人詠雪之章如林；此殆過(guò)之，而反寂寂。以意度之，於古必希，不如今之繁也。”余聞吾鄉(xiāng)老人云：“六七十年前，間數(shù)歲乃一有是。”然則古今異同容或有之矣。不然，博物君子何得無(wú)辨其名而詳其狀者耶？乃為詩(shī)以志之。
明年冬，余罷館歸漳上。是歲，大雪尺許，既止而雪上蒸，無(wú)日不霧，無(wú)霧不凝，子懸午墜，日以為常；遇陰寒則經(jīng)日不落。其物象之妍，鏤嵌之巧，晶瑩，玲瓏，細(xì)碎，曲折，較之往年殆逾十倍，似霧之故為此奇以報(bào)知己者然。然近縣之士非惟不屑和余之詩(shī)，亦竟未聞?dòng)匈p此奇觀，顧盼而低徊之者，則烏知古人之不亦如是，而余之所好之獨(dú)不可解也！崔述序。
《知非集》自序
（舊本闕）
《段垣詩(shī)訂》後序
（此篇已附載《考信附錄》卷一《家學(xué)淵源》中，故今省之）
禮賢臺(tái)新居記
禮賢臺(tái)者，魏之故老相傳以為文侯館段干木之故墟也。南倚郭；北望城。其前則漳水環(huán)郭而東折，岸狹流駛，林木蓊蔚。其上則敞亭三楹，矗塔數(shù)丈，左右房序庖氵之處悉具。後則湖水回環(huán)，周十馀里；城處其中若島嶼然。湖中植荷數(shù)頃，夏秋花發(fā)，香滿亭內(nèi)。雨後啟軒，則太行諸峰蜿蜒起伏，畢列檻外；柴門煙井，歷落於蘆洲蓼渚間。亦可謂魏城之巨觀矣！
乾隆丁丑，城沒(méi)於漳，官舍民廬椽薪壁礫，而臺(tái)亦就荒。又八年，予始卜居來(lái)此，亭榭軒檻已無(wú)復(fù)有存者，惟孤塔巋然插云及柏下斷碑?dāng)?shù)片而已。若乃清秋雨霽，倚籬極目，則平沙遠(yuǎn)浦，禾黍上下，昔日之佳花芳樹所敷披也。頹垣廢屋，荒榛平楚，昔日之樓臺(tái)廛市所錯(cuò)繡也。牧童樵叟，悲吟嘔啞，昔日之游人士女，蘭槳桂棹，所歌舞而喧闐也。嗚呼，物之盛衰代謝豈非天哉！猶記曩為童子時(shí)，從父兄鄉(xiāng)先生游憩於此，倚樹下瞰，平波萬(wàn)頃，菡苕揚(yáng)華，紅素間映；北望迎賓門，隱隱如洞，行人往來(lái)，蠕蠕然若蟻之出入於穴中，悸心駭目，栗栗欲墜；今乃得玩之幾席之上，而盛跡已盡矣！
昔粱庾信善賦，其居乃宋玉故宅，形之於文，自以為榮；世亦傳以為美。余不肖，乃幸得居賢人之臺(tái)，其榮與美奚止如信！然今城既墟，臺(tái)亦童，十馀年間，目之所擊，其遷變倚伏已不可知若此，更數(shù)百年，吾又安知高者之不忽而為泉，而下者之不忽而為陵也！然則後之人之居此者，且未必知為段干君之臺(tái)，況能知余之棲息於是乎！因?yàn)橛洠再O後之居者。
直隸水道記
畿內(nèi)，西北倚山，東濱渤海。倚山則源眾，濱海則地卑，是故其利在通，其患在悍與積。悍者由於倚山；積者因乎濱海。積者蓄而有常；悍者遷而無(wú)定。是以治積常易，治悍常難。通者凡二：曰御，曰白。悍者凡三：曰永定，曰滹沱，曰漳。積者凡四：曰東西兩淀；曰南北二泊。以次條列如左：
御河，即南運(yùn)河，本古淇水，源出河南淇縣西山。東會(huì)於衛(wèi)，世遂呼為衛(wèi)河。又東北會(huì)於湯、洹。又東北過(guò)大名府城東南。又東北至館陶，會(huì)於漳。又東北至臨清，會(huì)於會(huì)通河。又東北過(guò)德州城西。又北過(guò)滄州城西。又東北至天津府城北三岔口，會(huì)於白。東入於海河。
漳河，源出山西。自潞安府長(zhǎng)子縣而東者為濁漳，自平定州樂(lè)平縣而南者為清漳，至涉縣而合。逾山而東，出磁州南境。東北過(guò)大名府西北境。又東北至館陶，會(huì)於御。
南泊，古大陸澤，在順德府東境。西南受沙、蔡、七里、百泉諸水。東北至趙、冀二州境；入於北泊。水自臨關(guān)城北，滏水自磁州城南，皆東北來(lái)會(huì)之。又東北會(huì)於滹沱。
滹沱，源出山西繁峙。逾山而東，出靈壽境。又東過(guò)正定府城南。又東會(huì)於泊水。又東北為子牙河。又東北會(huì)於淀。
西淀，在保定府東境。西南受唐、沙（在新樂(lè)，定州境）、曹、雹、一畝、依城（俱在保定府境）諸水。易水自雄縣城南，東南來(lái)會(huì)之；至順天府南境，入於東淀。子牙河自南來(lái)會(huì)之；東北會(huì)於永定。
永定河，即蘆溝河，古桑乾水，一名渾河，源出山西馬邑。逾山而東，出京城西南拱極城下（即蘆構(gòu)橋）。又東南會(huì)於淀水。又東會(huì)於白。
白河，即北運(yùn)河，一名潞河，源出宣化府獨(dú)石口。逾山而南，出密云縣境。又南會(huì)於潮。又南至通州，會(huì)於玉泉河。又東南會(huì)於永定；又東南至天津府城北三岔口，會(huì)於御。東入於海河。
海河，在天津府城東；上承御、白二河。東至大沽口，入於海。海潮逆上，故名。
右川澤十。御最南；白最北，漳與滹沱、永定分流其中，而淀與泊又界居三水間。故凡滹沱以南之水皆入泊；以北皆入淀。自泊而滹沱，而淀，而永定，皆以次北入於白；惟漳南入於御，然後與白會(huì)於海河而入於海。
此直隸水道之大略也。
雞腿蘑菇蕈記
蘑菇蕈，魏之土產(chǎn)也。其莖長(zhǎng)大肥澤而冠小者尤良，名曰雞腿蘑菇；烹以為羹，鮮美異常品。惟漳之兩岸有之。
他縣縉紳之士耳其名，常苦不能得；偶有得之者，如獲拱璧。每歲春秋時(shí)，有遠(yuǎn)方賈人來(lái)就市之，摘其冠而食之；獨(dú)取其莖，載之以如江南，人爭(zhēng)貿(mào)之，獲利常數(shù)倍，雖宣化所產(chǎn)號(hào)為口蘑者名最噪，猶莫能比焉。
然是物在魏人殊不貴重。余幼時(shí)，見城中人尚有食之者；縣既廢，舊族皆零落，遂不復(fù)知此味，視之與藜藿等。或鬻之於市，竟日不售。爾後遂無(wú)鬻者。賈人之市之也，先以錢假負(fù)販者，貨紙、線、針、煙草，擔(dān)荷之入村墟中；有婦人童子於田間拾得雞腿蘑菇者，則與之交易所有，小者僅易紙一葉，或線一二縷，乃不值一錢。
嗚乎！物之美能見貴重於數(shù)百千里之外，而居其鄉(xiāng)乃無(wú)售者，即售或不值一錢，何戰(zhàn)？
今以他縣之貴且重語(yǔ)於魏之人，魏之人必不信；即以魏之輕且賤語(yǔ)於他縣之士大夫，他縣之士大夫亦必不信也。彼安知己之所謂珍奇有如是之見輕賤於人者哉；必以為過(guò)言焉已耳。設(shè)使他縣之士久居於魏之村市間，親見其輕且賤，其惋惜而不平，咨嗟而太息，扶持保護(hù)而力爭(zhēng)之，必也。然世之人徇耳者多，信心者少。今魏俗既輕且賤之矣，吾烏知他縣之士至此不始而貴重之，久而飫聞魏人之言亦從而疑之乎？魏人有游江南者，歸謂余曰：“雞腿蘑菇渡江而後味美。”此無(wú)他，彼見江南之貴之也，故從而為之辭。然則易地以觀亦如是而已矣！吾又烏知江南之人至此見魏之賤之也之下亦從而為之辭，謂是物之在其鄉(xiāng)本亦有不美者乎？
諺曰：“人離鄉(xiāng)賤；物離鄉(xiāng)貴。”余之意獨(dú)謂不然。魏之粉皮鬻於外縣而價(jià)反廉，外縣之至魏者亦然，是何故哉？蓋凡物之不足珍者，其鄉(xiāng)人阿而好之；非其鄉(xiāng)人必不阿而好之也：夫是故離鄉(xiāng)而遂賤。物之異常品者，流俗之人不能識(shí)也，而又以習(xí)見之故輕之，以其不於己而訾之；即有一二知好之者，而不能勝夫輕之訾之者之眾；夫是故離鄉(xiāng)而後貴。
故曰：“無(wú)恩無(wú)怨，公論乃見。”雖人，亦若是而已矣！夫人豈與物有殊理也哉！
冉氏烹狗記
縣人冉氏有狗而猛，遇行人輒搏噬之；往往為所傷。傷，則主人躬詣謝罪，出財(cái)救療之。如是者數(shù)矣。冉氏以是頗患苦狗；然以其猛也，末忍殺，姑置之。
劉位東謂余曰：“余嘗夜歸，去家門里許，群狗狺狺吠，冉氏狗亦迎而吠焉。余以柳枝橫掃之，群狗皆遠(yuǎn)立，獨(dú)冉氏狗竟前欲相搏；幾傷者數(shù)矣。余且斗且行，過(guò)冉氏門而東，且數(shù)十武，狗乃止。當(dāng)是時(shí)身憊甚；幸狗漸遠(yuǎn)，憩道傍良久始去；狗猶望而吠也。既歸，念此良狗也，藉令有仇盜夜往劫之，狗拒門而噬，雖數(shù)人能入咫尺地哉！聞冉氏頗思患苦此狗，旦若遇之於市，必囑之使勿殺；此狗累千金不可得也。”