《史記五帝本紀》云：“黃帝崩，高陽立，是為帝顓頊；顓頊崩，高辛立，是為帝嚳；帝嚳崩，摯代立；帝摯立不善，崩，弟放勛立，是為帝堯”──以為古帝皆相繼而立者?！兜弁跏兰o》衍之，復據《漢書》而小變其說，謂黃帝在位百年，年百一十一歲；其後少在位八十年，年百歲；其後乃為顓頊，在位七十八年，年九十八歲；帝嚳在位七十年，年百五歲；摯在位九年，造唐而致禪。後之輯古史者大率本其年數以為上古甲子之實。余按：少、顓頊不繼黃帝，前篇固已詳言之矣，然即少至堯四代中，更無他天子，而亦前後不相及也?！秶Z》云：“少之衰，九黎亂德，顓頊受之?！鄙冽┘人ィ呿溎伺d，是顓頊與少不相及也?！秱鳌吩疲骸案哧柺嫌胁抛影巳?，高辛氏有才子八人，此十六族者世濟其美，不隕其名，以至於堯?！备哧?、高辛至堯時已數世而分數族，是堯與二代亦不相及也。然則上古帝王其交會之間皆當有數十百歲，此衰而後彼興，正如春秋之霸者然，安得有相繼為天子者哉！蓋凡說上古者皆以後世例之，故誤以為相承不絕；不知古之天子無禪無繼，有一圣人出焉，則天下皆歸之而謂之帝，圣人既沒則其子降而夷於諸侯，又數十百年復有圣人出則天下又歸之，如是而已。自唐、虞逮夏初，天子相繼，而天下之局始一變；少康以後又一變；至周，又小變；而秦、漢以下則又大變。學者知上古自上古，虞、夏自虞、夏，商、周自商、周，則經傳之文皆了然不待解；啟之繼統，湯、武之革命，皆顯然無可疑矣。余嘗讀《春秋傳》，襄、昭之世較之定、哀已不同，閔、僖又不同，隱、桓之世則迥乎判然矣。二百馀年之間猶如此，況自平王以上，至於羲、農、黃帝之時，上下三千年，安得以一例例之乎！至其年歲尤屬無征。上世既無典籍，經傳又乏明文，即廣搜博采不辨真偽如司馬遷者猶且不能言其年歲，彼皇甫謐生於晉代，又安從而知之？東方朔告武帝云：“陛下以臣為欺妄，愿使人上天問之。”世之述上古之年歲者何以異是！故今概不之采，但取《傳》所載之帝因其先後次第之。說并見前《神農》及後《堯》、《舜》、《禹》諸篇中。
駁大墳等八師之說
《韓詩外傳》載子夏之言云：“黃帝學乎大墳；顓頊學乎祿圖；帝嚳學乎赤松子；堯學乎務成子附；舜學乎尹壽，禹學乎西王國；湯學乎貸乎相；文王學乎錫疇子斯?！庇喟矗捍髩炓韵掳巳藷o見於經傳者，而有間見於《莊》、《列》異端之書者，則此語乃楊、墨之所言可知也。商、周之世，《詩》、《書》具在，何以無一言及之乎？《詩傳》妄采異端之說，又偽為子夏之言，不亦誣古人而惑後世乎！《新序》亦載此語而文小異，蓋即本之《詩傳》而記有差池者。故今皆不錄。
駁堯以前樂名
世傳上古樂名，《樂記》有《大章》、《咸池》，《周官》有《囗門》、《大卷》、《大咸》，而皆不言何人所作。《樂緯》以《咸池》為黃帝樂，《大章》為堯樂，如是，則當先言《咸池》，何以《樂記》乃先《大章》而後及《咸池》也？鄭《注》謂“《咸池》即《大咸》，乃黃帝樂，堯增修而用之?！币郧鸀榻?。然特出於猜度，非有確據；而一代之樂，功德所存，堯亦不應無故改黃帝之樂，使後人不得見其真也。孔、賈二《疏》又曲為鄭《注》解，謂“《大章》即《大卷》，與《咸池》皆黃帝之樂：堯增修者，存其本名曰《咸池》；不增修者，別為立名曰《大章》，至周，又改名為《囗門》?！逼湔f尤為紆曲。何者？堯亦圣人，何為不自作樂而但增修前代之樂，改前代之樂名以為己樂？且增修者宜改名而反仍其舊名，不增修者不當改名而反別立新名，倒行逆施，莫此焉甚！而堯既改之矣，周又改之，義何取焉？按：堯以前之樂無見於經傳者?！洞呵飩鳌罚驹^樂亦上至《韶》而止。蓋上古天下未平，民害尚多未去，圣人為之制衣服、飲食、宮室、書契之屬，日不暇給，以故未遑作樂；不則有之而世遠年湮，不傳於後世也。戰國以來，學者多好揣度附會談上古之事，記者各據所聞記之，是以互相差異。為《注》、《疏》者輕於取信而不加別擇，務曲為之說，使之兩全不悖，是以展轉反覆而卒不可通也。《樂緯》又稱“顓頊作《五莖》，帝嚳作《六英》”，而《周官》，《樂記》皆無之；劉歆以為周遷其樂；賈氏以為遵黃帝之道，無所改作。夫古圣人之樂果存於周，周人當愛護之不暇，何故而反遷之？豈必改黃帝之道然後其樂可存乎！然則自堯以前，本無樂傳於後，而樂緯妄名之也明矣。嗟乎，後之儒者皆知尊圣經而黜讖緯矣，然所述帝王之事大率皆本於緯書，雖襲緯書之說而殊不自知也，其亦可嘆也已！故今一概不錄。
駁三帝乘龍之說
《大戴記五帝德篇》云：“黃帝黼黻衣，大帶黼裳乘龍囗；顓頊乘龍而至四海；帝嚳春夏乘龍，秋科乘馬，黃黼黻衣?！庇喟矗撼她堉f最為荒唐，蓋本方士之言，黼黻衣裳亦屬約略之詞：《本紀》刪之，是也。所謂“其文不雅馴”者，蓋謂此等。故今亦不錄。嗟乎，司馬遷猶惡其不雅馴而刪之者，後之學者反或廣搜不雅馴之文以增之，亦獨何哉！
【補】“木正曰句芒；火正曰祝融；金正曰蓐牧；水正曰玄冥；土正曰後土?！保ā蹲髠鳌氛压拍辏?
【補】“少氏有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金木及水。使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥。世不失職，遂濟窮桑?！保ㄍ希?
【補】“顓頊氏有子曰犁，為祝融。共工氏有子曰句龍，為後土?！保ㄍ希?
【補】“有烈山氏之子曰柱，為稷?！保ㄍ希?
【存參】“少之衰也，九黎亂德，民人雜揉，不可方物，夫人作享，家為巫史……顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆。”（《楚語》）
【存參】“黎為高辛氏火正。”（《鄭語》）
重、黎五疑
按《傳》文，重乃少氏之子，“世不失職，遂濟窮桑”，似即官於少世者；而《楚語》謂“顓頊命重司天”，又似重於顓頊世乃為勾芒者：可疑一也。黎本顓頊氏之子，故《楚語》稱“顓頊命黎司地”；而《鄭語》又云“黎為高辛氏火正”，《大戴記》云“高辛是為帝嚳”，則是黎於嚳世乃為祝融：可疑二也。《周書》云“遏絕苗民，無世在下”，其後乃云“乃命重、黎絕地天通”，三苗之竄在堯、舜世，又似重、黎非顓頊所命者；《楚語》雖云“堯育重、黎之後，使復典之”，要是曲全其說，究與《周書》文義不合：可疑三也。《鄭語》以楚為祝融之後；而《楚語》云“其在周，程伯休父其後也，當宣王時失其官守，而為司馬氏”，則又不似楚之先君也者：可疑四也。重、黎本二人：程伯與司馬氏，重之後與，黎之後與，何得不別而言之？可疑五也。上古本無典籍可稽，而《國語》文多附會，又不出於一人之手，是以互相矛盾；即《呂刑》亦非《典》、《謨》可比，伯夷典刑之誤，昔人已言之矣；皆未容據此而駁彼也。烈山氏亦不知為何代人，鄭氏以為神農，杜氏以為神農時諸侯，要皆想當然，非有所據也。故今統列之於諸帝之後而不敢以某代系之，闕疑也，志慎也。
後論一則
駁五德終始之說
近代纂古史者咸云：“伏羲以木德王；神農以火德王；黃帝以土德王；少以金德王；顓頊以水德王；帝嚳、堯、舜以降，皆以五行周而復始?！庇喟矗旱弁踔d果以五德終始，則此乃天下之大事也，二帝之典，三王之誓誥必有言之者。即不言，若《易》、《春秋傳》窮陰陽之變，征黃、炎之事，述神怪之說，詳矣，亦何得不置一言也？下至《國語》、《大戴記》，所稱五帝事最為荒唐，然猶絕無一言及之。然則是戰國以前原無此說也明矣?！逗榉丁吩唬骸八粷櫹?，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。”不言其為帝王受命之符也。夫天下之事孰有大於帝王受命者，“曲直”、“從革”之屬抑末矣，何故舍其大者不言而但言其細者乎？《傳》曰：“黃帝氏以囗紀，炎帝氏以火紀，共工氏以水紀，太氏以龍紀，少氏鳥紀?！笔堑弁踔d各因物以取義，不必於五行也；各因義以立名，無所謂終始也。不然，以水，以火，可矣，以囗、龍、鳥，何說焉？《傳》曰：“陳，水族也。”又曰：“衛，顓頊之墟也，其星為大水?！贝俗灾^顓頊之應乎水耳，非謂帝王皆以五行相終始也。若皆以五行相終始，則舜以土德王，何以論陳者不近系之舜之土，而反遠系之顓頊之水乎？夫五行之說於《洪范》，上古帝王之事詳於《春秋傳》，《洪范》不言，《春秋傳》之說不合，然則是為五德終始之說者乃異端之論而非圣賢之旨也明矣。五德終始之說起於鄒衍；而其施諸朝廷政令則在秦并天下之初──《史記封禪書》及《始皇本紀》、《孟子荀卿列傳》言之詳矣。其說以為“黃帝得土德，黃龍地蚓見；夏得木德，青龍止於郊；殷得金德，銀自山溢；周得火德，有赤烏之符：皆以所不勝者遞推之。”是以秦之代周，自謂水德，而漢賈誼、公孫臣皆謂漢當土德，太初改制，服色尚黃，用衍說也。蓋自周道既衰，異端并起，大略分為六術，《史記自敘》所謂儒、墨、道德、名、法、陰陽，是也。陰陽之術，其初疑亦本於楊氏，而衍以專門名家，遂別為一術，是以《漢志》九流，次陰陽於道家、法家之間；而其書目有《騶子》四十九篇，《騶子終始》五十六篇。《史記》亦云：“騶衍以陰陽主運顯於諸侯，燕、齊海上之方士傳其術，怪迂阿諛茍合之徒自此不可勝數也?！眲t是司馬遷固已非之矣。且“龍止”、“銀溢”皆荒唐無可證；“赤烏之符”雖見於河內女子之《泰誓》，然“白魚入舟”不又為金德乎？此固大雅君子所不道也。以秦之愚，至於焚《詩》、《書》，求神仙，其為衍說所欺固宜，後之學者何為而亦為其所欺耶？然衍雖有五德終始之說，而初不以母傳子，固未嘗以木、火、土、金、水為五帝相承之次第也。以母傳子之說，始於劉氏向、歆父子；而其施諸朝廷政令，革故說，從新制，則在王莽篡漢之時──《漢書律歷》、《郊祀》兩志及《王莽傳》言之詳矣。其學以為“庖羲繼天而王，為百王先，德始於木；其後以母傳子，終而復始。自神農、黃帝下歷唐、虞、三代，而漢得火焉，故高祖始起，神母夜號，著赤帝之符。共工氏以水德間於木、火，與秦同運，非其次序，故皆不永?！笔且酝趺ё匝曰鸬落N盡，土德當代，而光武之起，亦據《赤伏符》之文改漢為火德，用歆說也。蓋自《呂氏春秋》始以五帝分配五行，春帝太，夏帝炎帝，秋帝少，冬帝顓頊，季夏之帝黃帝，向見此文，遂以為其世之先後固然，而太、炎帝乃庖羲、神農之異名。不知炎帝、太自在黃帝之後，秦、漢以前從未有以為即庖羲、神農者；《呂紀》所云，但謂五帝之德各有所主，正如勾芒以下五官各擅其神者然，非以此為先後之序也。安得公然遂取帝王相繼之序顛倒置之，廢傳記之明文，任揣度之私智乎！且衍之說雖誣，然殷尚白，周尚赤，猶有可附會之端；若歆所說周為木德，則何為不尚青而尚赤也？乃強為之解曰：“尚其德所生也?！辈簧衅涞露衅涞滤惺抢砗?！而殷又不尚其所生而尚其所由生，此又何說焉？至於蛇母之哭，野人相傳之妄語耳，不然，則篝火狐鳴之小智耳，豈遂得以此定千古之疑，斷帝王之前後哉！若夫水之繼木，其世不永，謂秦可也，唐、虞以前皆不傳子，不得獨以不永貶共工也。莽以土繼火，可謂次序矣，何為亦不永乎？以莽之詐，方且借《虞書》，《周官》以飾其篡，其用歆說以欺天下固宜，後之學者何為而皆祖述其欺人之言耶？嗟夫，自光武以之為國典，班固載之於國書，魏、晉以後遂皆以為其事固然；至於唐、宋，讖緯之學雖衰，而學者生而即聞五德之說，遂終身不復疑，亦不復知其說之出於衍與歆矣！且夫衍、歆之學，稍知道術者所不屑稱也，然其所創之說，則後世之大儒碩學皆遵之不敢異，寧背經傳而不敢背此二人之言，亦可謂慎矣！故今概不取。太、炎帝在黃帝後，說已詳前篇中。