自序
（剛案：舊本無此序，今依《三代考信錄》例，由《總目》內錄出補此。）
《考信錄》何以始於唐、虞也？遵《尚書》之義也。《尚書》何以始於唐、虞也？天下始平於唐、虞故也。蓋上古之世雖有包羲、神農、黃帝諸圣人相繼而作，然草昧之初，洪荒之日，創始者難為力，故天下猶未平。至堯，在位百年，又得舜以繼之，禹、皋陶、稷、契諸大臣共襄盛治，然後大害盡除，大利盡興，制度禮樂可以垂諸萬世。由是炙其德，沐其仁者，作為《典》、《謨》等篇以紀其實，而史於是乎始。其後禹、湯、文、武迭起，撥亂安民，制作益詳，典籍益廣，然亦莫不由是而推衍之。是以孔子祖述堯、舜，孟子敘道統亦始於堯、舜。然則堯、舜者，道統之祖，治法之祖，而亦即文章之祖也。
周衰，王者不作，百家之言并興，堯、舜之道漸微，孔子懼夫愈久而愈失其實也，於是訂正其書，闡發其道，以傳於世。孔子既沒，異端果盛行，楊、墨之言盈天下，叛堯、舜者有之，誣堯、舜者有之，稱述太古以求加於堯、舜者有之：於時則孟子辭而之。迄乎孟子又沒，而其說益誕妄。司馬氏作《史記》遂上溯於黃帝；雖頗刪其不雅馴者，而所采已雜。逮譙周《古史考》，皇甫謐《帝王世紀》等書，又以黃帝為不足稱述，益廣搜遠討，溯之羲、農以前，以求勝於孔子，而異說遂紛紛於世。何者？唐、虞以前，載籍未興，《經》既無文，《傳》亦僅見，易於偽，無可考驗，是以楊、墨、莊、列之徒得藉之以暢其邪說。唯唐、虞以後，載在《尚書》者乃可依據；而《偽孔氏古文經傳》復出，劉焯、孔穎達等習翼之，猜度附會，而帝、王之事遂茫然不可問矣。唐、宋以來，諸儒林立，其高明者攘斥佛、老以伸正學，其沈潛者居敬主靜以自治其身心：休矣盛哉！然於帝、王之事皆若不甚經意，附和實多，糾駁絕少。而為史學者則咸踵訛襲謬，茫無別擇，不問周、秦、漢、晉，概加采錄，以多為勝。於是荒唐悠謬之詞相沿日久，積重難返，遂為定論：良可嘆也！
且夫孔子，布衣士耳，未嘗一日見諸事業，而楊、墨、佛、老之徒各持其說以鳴于世，何所見孔子之道之獨是？正以孔子之道非孔子之道，乃堯、舜之道；人非堯、舜則不能安居粒食以生，不能相維系無爭奪以保其生，不能服習於禮樂教化以自別於禽獸之生。然則堯、舜其猶天乎！其猶人之祖乎！人不可悖堯、舜，故不可悖孔子也；人不可不宗孔子，即不可不宗堯、舜也。
余故作《考信錄》自唐、虞始：《尚書》以經之，傳記以緯之，其傳而失實者則據《經傳》正之。至於唐、虞以前紛紜之說，但別為書辨之而不敢以參於《正錄》：既以明道統之原，兼以附闕疑之義，庶於孔子之意無悖焉爾。
序例三則
堯、舜之典不可分
伏生所傳《今文尚書》有《堯典》，無《堯典》。孔安國、杜林等所傳《古文尚書》，於《堯典》外別有《舜典》一篇，而殘缺不全，不行於世。東晉以後，《偽古文尚書》出，有《大禹謨》以下二十五篇，仍無《舜典》。至齊代，有姚方興者，稱於大航頭得“曰若稽古帝舜”以下二十八字，乃割《堯典》“慎徽五典”以下置於其後，謂之《舜典》。其本漸傳於北。至唐，孔穎達遂黜孔、杜相傳古本而遵之作《正義》；至今相沿用之。余按：堯、舜之事果分二典，則《堯典》當盡於堯殂落後；豈有堯尚為天子，舜但攝政，而遽以其事屬之《舜典》、崇臣而祧君，舜逼之邪？眾棄之邪？雖後世阿世之史官不至此。悖禮傷教，其謬一也。《堯典》首云“曰若稽古帝堯”，故其後文承之，以“帝”稱堯而不復名。《舜典》首云“曰若稽古帝舜”，則其後文亦當以帝稱舜：乃上自帝舜，下自帝堯，帝者誰耶？稱名不正，其謬二也。“帝曰欽哉”與“慎徽五典”，前後文義相承也。乃畫《堯典》至“欽哉”止，則《堯典》文散漫無尾，而“慎徽五典”等語無所因。文理不通，其謬三也。《孟子》云：“《堯典》曰‘二十有八載，放勛乃殂落；百姓如喪考妣：三載，四海遏密八音。’”然則秦火以前原通為《堯典》，不分《舜典》矣。梁武帝云：“伏生誤合五篇，皆文相承接；《舜典》首有‘曰若稽古’，伏生雖昏耄，何容合之，”然則孔門所授果分《舜典》，傳《經》者必不通以為《堯典》矣。故“堯”之稱止於篇首一見，而舜於堯崩之後尚稱舜：格于文祖曰“舜”、咨于四岳曰“舜”；咨禹以下蒙上咨岳之文乃稱為“帝”；而及其陟仍曰“舜”焉，不若堯之殂落稱為“帝”也。何者？此篇《堯典》也，故於舜必別白言之；義例甚明，後之學者自不察耳。曰：然則二帝何以合為一典也？曰：天下之所以治，萬古之所以開，由於禹、稷、契、皋陶諸圣人，而諸圣人之用由於舜，舜之舉由於堯：故《虞書》記天下之治必歸功於堯，而記堯之功必放於舜命官熙績之後，然後堯得人之仁可見也。堯之遜位也，曰：“汝能庸命巽朕位？”舜之命官也，曰：“有能奮庸熙帝之載？”然則一篇之中所命皆堯之命，所為皆堯之事，舜特終堯之事云爾，舜固不自有其功也。二帝之身雖異，二帝之治則相首尾，史臣不得而分之也。故并舜之事而統名曰《堯典》：稱堯則足以兼舜，稱舜則不足以兼堯也。《史記》於兩人事相首尾者則為合傳，夫《堯典》亦若足而已矣。曰：舜之事統於《堯典》，堯之典何以反屬之《虞書》也？曰，《虞書》者，兼《九共》、《汨作》、《皋陶謨》等篇而統命之者也，諸篇皆紀虞事，無涉於唐，不可通名為《唐書》；而虞之成功實始於堯，《堯典》實兼虞事，故以《堯典》冠《虞書》也。余初為《考信錄》，仿司馬氏本紀，分唐、虞為二；既十余年，始自覺其謬，乃因《尚書》之舊合為一云。
本錄義例一──《堯典》為主而補以《禹貢》、《皋陶謨》
《堯典》之體，與《書》他篇不同。他篇但紀一事之始終，《堯典》則統二帝之始終而紀之：其文簡，其義宏，其首尾完密，其脈絡條貫，雜他文於其中不可也。故今於三代之事，皆雜輯《詩》、《書》之文，辨其先後而次之；獨於唐、虞，但列《堯典》本文，而其事之散見於他篇及《逸書》者則皆從《傳》例，低一字書之，如綱挈目，如經持緯，不敢淆也。然《堯典》所記特其梗概；其經畫之制，誥誡之言，則《皋陶謨》、《九共》等篇實備之。蓋《典》文至命官分苗，舜致治之大綱已具；其後皆諸臣所自為事，故各隨其事之首尾載之，《典》不勝其載也。譬諸後世之史：《典》，本紀也；《汨作》、《九共》，志也；《禹貢》、《皋陶謨》，列傳也。其文本互相發明，而自秦、漢以來缺亡者多，存於今者僅二三篇，說《經》者又莫肯平心考其先後次第，往往顛倒錯亂，重復混淆，致二帝之治法不彰。故今於《分苗》之後，《典》所不載，取《禹貢》、《皋陶謨》之文補之；而分為篇者七。其前三篇皆堯事；其後三篇皆舜事。第一篇，堯之所以建始；第七篇，舜之所以成終。第二篇，堯之所以成天；第六篇，舜之所以平地。而第三第五兩篇則堯、舜之為天下得人，所謂“堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為已憂”者也。惟第四篇當唐、虞之交會，乃政事之紀綱，而天地人皆兼有之。三才之道備矣，二帝之治全矣！譬諸器然：堯之事猶蓋也，舜之事猶底也，蓋與底相覆而相承。則信乎堯、舜之事不可分，而堯、舜之治法為千古之祖也！
本錄義例二──傳記之文之著錄部次
唐、虞之事，較諸三代尤多難考。戰國處士橫議之言，《偽書》、《偽傳》揣度附會之說（詳見《提要總目篇》中），其事之失實固不待言矣，即傳記之文亦有未可概論者。孔子作《春秋》也，隱、桓、莊、閔之世多缺文，襄、昭、定、哀之世多備載：無他，遠近之勢然也。況自唐、虞下逮春秋千數百年，傳聞異詞乃事之常。以春秋之世而談唐、虞，猶以兩漢之世而說豐、鎬也，茍非圣人，安能保無一二言之誤采者。是故，唐、虞之事惟《堯典》諸篇為得其實，《雅》、《頌》所述次之，至《春秋傳》則得失參半矣；豈非以遠故哉！雖以《論語》、《孟子》之純粹，而其稱唐、虞事亦間有一二未安者。何者？以其為後人所追記（如“堯命舜”之類），或門弟子所言（如“堯完廩”之類），而不皆孔、孟所自言而自書之者也（雖孟子所自言，亦有記者之誤，觀於“禹注淮、泗入江”可見）。故今於《唐》、《虞》之錄尤致慎焉；必其詳審無疑，乃敢次《經》一等書之；否則寧列之“備覽”，甚或竟置之“存疑”。至若事在不疑而時無的據，文非紀載而義足發明，則列之於“附錄”、“附論”。唯“備考”、“存參”，事或春秋，言或秦、漢，但取其可參伍相證，雖有不醇，不區別矣。其馀揣度附會之言，雜家小說之語，則概不敢列；而於前人所已駁者采之；所未駁者辨之。或其失尚小，及其言不甚為世所信者，時亦往往從簡。非敢過為吹求，妄行去取；誠欲異說之紛紜，還本來之面目，使二帝經營之次第，設施之先後，然如指諸掌。蓋凡二十馀年而稿始成，而尚未知其有合焉否也。好學深思之士當必有以正其不逮也。
堯建極
“曰若稽古帝堯，曰放勛，欽明文思安安，允恭克讓；光被四表，格于上下。”（《書堯典》）
《大戴記》稱堯德之膚闊
《大戴記》稱堯云：“其仁如天，其知如神；就之如日，望之如囗；富而不驕，貴而不豫（《史記》作“舒”）；黃黼黻衣（《史記》作“黃收純衣”），丹（《史記》作“彤”）車白馬。”余按：《經》云“欽明文思安安；“欽”以法天，“明”以治民，“文思”其條理之精密，“安安”其中道之從容，僅六言而圣人之德備矣。至“戴記”則膚闊語耳！“如天”、“如神”，可也，抑有本焉。“如日”、“如囗”，則形容之詞，非德之實也。“不驕”、“不舒”，以言圣人，淺矣。車服之色，尤無當焉。學者試取《經》文熟讀而對勘之，若黑白冰炭之不相似矣。故今不載。
“克明俊德：以親九族，九族既睦；平章百姓，百姓昭明；協和萬邦，黎民於變時雍。”（同上）
辨堯與稷、契為嚳子之說
《大戴記帝系篇》云：“帝嚳上妃姜原氏產後稷；次妃簡狄氏產契；次妃陳隆（《史記》作“鋒”；《世紀》作豐）氏產帝堯；次妃陬訾氏產帝摯。”《史記》云：“帝嚳崩，摯代立；帝摯立不善，崩，弟放勛立，是為帝堯。”《帝王世紀》云：“帝嚳在位七十年，年百五歲。摯在位九年，政微弱，而唐侯德盛，諸侯歸之，乃受帝禪，封摯於高辛”。後之學者皆信之不疑；余獨以為不然。《書》云：“帝曰：‘棄：黎民阻饑，汝後稷，播時百谷，’”“帝曰：契：百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬。’”是稷、契皆至舜世然後授官，暨禹播奏庶艱食也。若稷果嚳元妃之子，則嚳之崩，稷少亦不下五十歲，又歷摯之九年，堯之百載，百有六十歲矣；契於此時亦當不下百數十歲；有是理乎！堯之兄弟有如此兩圣人而終堯之身不知用，四岳亦不之薦，迨舜然後舉之，可謂不自見其眉睫者矣，尚何“明”之“明”而“側陋”之“揚”哉！《傳》云：“高辛氏有才子八人，高陽氏有才子八人；此十六族者，世濟其美，不隕其名以至於堯。”是高辛氏之子孫當堯之時已傳數世而分數族矣，堯安得為高辛之子哉！《傳》云：“高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，日尋干戈，以相征討；後帝不臧，遷閼伯於商丘，遷實沈於大夏。”若堯親高辛之子，則閼伯、實沈當為堯之兄弟，《傳》文何得乃云爾乎！唐、虞以前，未有父子相繼為天子者。黃帝之子不繼，顓頊之子不繼；摯非圣賢也，何以獨繼嚳而帝？《傳》云：“少摯之立也，鳳鳥至。”則是摯本少氏之名；或者後世傳訛而誤以為在嚳之後因疑為嚳之子，未可知也。由是言之，不但堯與稷、契非嚳之子，即摯之繼嚳亦未必然也。且即以《大戴記》之文論之，其《五帝德篇》云：“高辛聰以知遠，明以察微，執中而獲天下。”然則高辛亦賢圣之君也；乃其立後既不於稷之嫡，又不於堯之圣，獨取一庶而不善之摯立之，以致為諸侯所廢，尚得為“聰明執中”乎！
堯有天下之故