顓頊為高陽(yáng)或高辛不可考
《大戴記》云：“高陽(yáng)，是為帝顓頊。”按《春秋傳》有高陽(yáng)氏，有顓頊?zhǔn)希鵀橐粸槎o(wú)明文。唯《離騷》自謂高陽(yáng)之苗裔，而《鄭語(yǔ)》以楚為祝融之後，《左傳》以祝融為顓頊?zhǔn)现樱瑒t似高陽(yáng)果顓頊也。然《鄭語(yǔ)》云“黎為高辛氏火正”，《楚語(yǔ)》云“顓頊命火正黎司地”，又似顓頊為高辛者。要之，唐、虞以前事多難考，《國(guó)語(yǔ)》、《離騷》皆難據(jù)以立說(shuō)，與其誤斷而顛倒之，不若闕疑而姑置之之為愈也！
【補(bǔ)】“自顓頊以來(lái)，為民師而命以民事。”（《左傳》昭公十七年）
【備考】“陳，顓頊之族也。”“衛(wèi)，顓頊之虛也，故為帝邱。”（并《左傳》）
《大戴記》稱顓頊德無(wú)事實(shí)可指
《大戴記五帝德》篇云：“顓頊，洪淵以有謀，疏通而知事，養(yǎng)材以任地，履時(shí)以象天，依鬼神以制義，治氣以教民，潔誠(chéng)以祭祀。北至於幽陵，南至於交趾，西濟(jì)於流沙，東至於蟠木。動(dòng)靜之物，小大之神，日月所照，莫不勵(lì)。”余按：“洪淵”、“疏通”二語(yǔ)乃賢哲之常事；“養(yǎng)材”、“履時(shí)”二語(yǔ)即黃帝之“順天地之紀(jì)，歷離日月星辰，時(shí)播百草木”等事也。其馀云云，亦皆古賢帝王通用之言，非有事實(shí)可指不可移之他人者也。其為後人所撰甚明，故今并不錄。說(shuō)并見前《黃帝篇》中。
帝嚳氏
《國(guó)語(yǔ)》始稱嚳
按：《春秋傳》有高辛而無(wú)嚳；至《國(guó)語(yǔ)》始稱嚳；《大戴記》始以嚳為《高辛》。《國(guó)語(yǔ)》固多附會(huì)，然妄合姓氏，謬舉神怪則有矣，若無(wú)故撰此一代，恐《國(guó)語(yǔ)》尚未至是。且言之不一而足，理固當(dāng)有之，不容略也。《傳》既無(wú)文，故即以國(guó)語(yǔ)文補(bǔ)之。唯以嚳為高辛，則未敢決，寧闕之可也。說(shuō)并見前《顓頊篇中》。
【補(bǔ)】“帝嚳能序三辰以固民。”（《魯語(yǔ)》）
【存參】“星與日辰之位皆在北維，顓頊之所建也，帝嚳受之。”（《周語(yǔ)》）
《大戴記》稱帝嚳德與黃帝、顓頊不異
《大戴記五帝德篇》云：“帝嚳生而神靈，自言其名；博施利物，不於其身；聰以知遠(yuǎn)，明以察微；順天之義，知民之德；仁而威，惠而信，取身而天下服；取地之財(cái)而節(jié)用之，撫教萬(wàn)民而利誨之，歷日月而迎送之，明鬼神而敬事之；其色郁郁，其德嶷嶷，其動(dòng)也時(shí)，其服也士；執(zhí)中而獲天下。日月所照，風(fēng)雨所至，莫不從順。”余按：此所稱“生而神靈，自言其名”者，即黃帝之“生而神靈，弱而能言”也。“聰以知遠(yuǎn)，明以察微”者，即黃帝之“成而聰明”也。“明鬼神而敬事之”者，即顓頊之“潔誠(chéng)以祭祀”也。“日月所照，風(fēng)雨所至，莫不從順”者，即顓頊之“日月所照，莫不勵(lì)也。”“順天之義，取地之財(cái)”者，即黃帝之“順天地之”紀(jì)，顓頊之“養(yǎng)材以任地，履時(shí)以象天”也。蓋撰此文者亦苦於無(wú)可言，故少竄易其詞，而實(shí)仍即前之所云云也。故今并不錄。說(shuō)并見前《黃帝》、《顓頊》篇中。
黃帝以後諸帝通考
《傳》文有不能詳其世代者，統(tǒng)錄於此。
【補(bǔ)】“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。”（《易系辭下傳》）
【補(bǔ)】“刳木為舟，剡木為楫；舟楫之利，以濟(jì)不通。”
【補(bǔ)】“服牛，乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下。”
【補(bǔ)】“重門擊柝，以待暴客。”
【補(bǔ)】“斷木為杵，掘地為臼；臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)。”
【補(bǔ)】“弦木為弧，剡木為矢；弧矢之利，以威天下。”
【補(bǔ)】“上古穴居而野處；後世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨。”
【補(bǔ)】“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無(wú)數(shù)，後世圣人易之以棺槨。”
【補(bǔ)】“上古結(jié)繩而治；後世圣人易之以書契，百官以治，萬(wàn)民以察。”（并同上）
引歐陽(yáng)修文《大戴記帝系篇》之說(shuō)
《大戴記帝系篇》云：“黃帝產(chǎn)玄囂；玄囂產(chǎn)喬極；喬極產(chǎn)帝辛，是為帝嚳。帝嚳產(chǎn)稷；產(chǎn)契；產(chǎn)放勛，是為帝堯。黃帝產(chǎn)昌意；昌意產(chǎn)高陽(yáng)，是為帝顓頊。顓頊產(chǎn)窮蟬；窮蟬產(chǎn)敬康；敬康產(chǎn)勾芒；勾芒產(chǎn)喬牛；喬牛產(chǎn)瞽瞍；瞽瞍產(chǎn)重華，是為帝舜。顓頊產(chǎn)鯀；鯀產(chǎn)文命是為禹。”其後司馬遷之《五帝本紀(jì)》、皇甫謐之《帝王世紀(jì)》并因之。世之學(xué)者莫不信之。至宋，歐陽(yáng)永叔《帝王世次圖序》及《後序》始其謬。今載其文於左：
【歐陽(yáng)永叔《帝王世次圖序》】
“堯、舜、禹、湯、文、武，此六君子者，可謂顯人矣，而後世猶失其傳者，豈非以其遠(yuǎn)也哉！是故君子之學(xué)不窮遠(yuǎn)以為能，而闕其不知，慎所傳以惑世也。方孔子時(shí)，周衰，學(xué)廢，先王之道不明而異端之說(shuō)并起。孔子患之，乃述《詩(shī)》、《書》、《史記》以止紛亂之說(shuō)；而欲其傳之信也，故略其遠(yuǎn)而詳其近。於《書》斷自唐、虞以來(lái)，著其大事，可以為世法者而已。至於三皇、五帝君臣世次皆未嘗道者，以其世遠(yuǎn)而慎所不知也。孔子既沒，異端之說(shuō)復(fù)興，周室亦益衰亂，接乎戰(zhàn)國(guó)，秦遂焚書，先王之道中絕。漢興，久之，《詩(shī)》、《書》稍出而不完。當(dāng)王道中絕之際，奇書異說(shuō)方充斥而盛行，其言往往反自於孔子之徒以取信於時(shí)。學(xué)者既不備見《詩(shī)》、《書》之詳，而習(xí)傳盛行之異說(shuō)，世無(wú)圣人以為質(zhì)，而不自知其取舍真?zhèn)危劣胁W(xué)好奇之士務(wù)多聞以為勝者，於是盡集諸說(shuō)而論次，初無(wú)所擇，而唯恐遺之也。如司馬遷之《史記》是已。以孔子之學(xué)上述前世，止於堯、舜，著其大略而不道其前；遷遠(yuǎn)出孔子之後，而乃上述黃帝以來(lái)，又詳悉其世次，其不量力而務(wù)勝，宜其失之多也。遷所作《本紀(jì)》出於《大戴禮》、《世本》諸書。今依其說(shuō)，圖而考之：堯、舜、夏、商、周皆同出於黃帝。堯之崩也，下傳其四世孫舜，舜之崩也，復(fù)上傳其四世祖禹，而舜、禹皆壽百歲。稷、契於高辛為子，乃同父異母之兄弟；今以其世次而下之，湯與王季同世。湯下傳十六世而為紂，王季下傳一世而為文王，二世而為武王：是文王以十五世祖臣事十五世孫紂，而武王以十四世祖伐十四世孫而代之王，何其謬哉！嗚呼，堯、舜、禹、湯、文、武之道，百王之取法也，其盛德大業(yè)見於行事而後世所欲知者，孔子皆已論著之矣；其久遠(yuǎn)難明之事，後世不必知，不知不害為君子者，孔子皆不道也。夫孔子所以為圣人者，其智知所取舍皆如此。”
【永叔《後序》】“予既略論帝王世次而見世紀(jì)之失，猶謂文、武與紂相去十五六世，其謬較然不疑，而堯、舜、禹之世相去不遠(yuǎn)，尚冀其理有可通，乃復(fù)以《尚書》、《孟子》、孔安國(guó)、皇甫謐諸書參考其壽數(shù)長(zhǎng)短，而尤乖戾不能合也。據(jù)《書》及諸說(shuō)云：‘堯壽一百一十六歲，舜壽一百一十二歲，禹壽百歲。堯年十六即位，在位七十年，年八十六，始得舜而試之；二年乃使攝政，時(shí)舜年三十；居試攝通三十年，而堯崩。舜服堯喪三年畢，乃即位；在位五十年而崩。方舜在位三十三年，命禹攝政；凡十七年而舜崩。禹服舜喪三年畢，乃即位；在位十年而崩。’由是言之，當(dāng)堯得舜之時(shí)，堯年八十六，舜年三十；以此推而上之，則是堯年五十七，已見四世之玄孫生一歲矣！舜居試攝及在位通八十二年，而禹壽百年，以禹百年之間推而上之，禹即位及居舜喪通十三年，又在舜朝八十二年，通九十五年，則當(dāng)舜攝試之初年，禹才六歲：是舜為玄孫年三十時(shí)，已見四世之高祖方生六歲矣！至於舜娶堯二女，據(jù)圖為曾祖姑；雖古遠(yuǎn)世異，與今容有不同，然人倫之理乃萬(wàn)世之常道，必不錯(cuò)亂顛倒之如此。然則諸家世次，壽數(shù)長(zhǎng)短之說(shuō)，圣經(jīng)之所不著者，皆不足信也決矣！”
顓頊、堯、舜皆不出於黃帝
余按：《春秋傳》囗：“黃帝氏以囗紀(jì)；炎帝氏以火紀(jì)；共工氏以水紀(jì)；太氏以龍紀(jì)；少氏以鳥紀(jì)；自顓頊以來(lái)，乃紀(jì)於近。”夫自黃帝以至顓頊，中間四五代而各有制作，不相沿襲，則顓頊與嚳之上距黃帝也遠(yuǎn)矣，烏得以顓頊為黃帝之孫而嚳為黃帝之曾孫也哉！《傳》云：“高辛氏有才子八人，高陽(yáng)氏有才子八人，此十六族者，世濟(jì)其美，不隕其名，以至於堯。”夫高辛，高陽(yáng)之子孫至於堯時(shí)已各有分族而傳數(shù)世，則高辛、高陽(yáng)之下逮堯也又遠(yuǎn)矣，烏得以堯?yàn)楦咝林佣哧?yáng)之從孫也哉！《書》云：“降二女于媯，嬪于虞。”《孟子》云：“堯之於舜也，九男事之，二女女焉。”夫男女辨姓，人道之大防也，況於同高祖以下，其親屬尤近，果如《大戴》所記，堯與舜之高祖為同高祖昆弟，堯安得以其女妻舜，舜安得遂取之！縱使上古之時(shí)禮制未詳，然使堯、舜而非圣人也則可，堯、舜而皆圣人也，必不為是亂倫瀆禮之事明矣！且不告而娶，萬(wàn)章猶疑之，孟子猶數(shù)辨釋之，若以近屬而為姻婚，其所關(guān)者更大，何得萬(wàn)章、孟子反皆不置一言？至其世數(shù)之參差，則歐陽(yáng)子已言之，不待智者而知之矣。烏得謂堯、舜、禹之同出於黃帝也哉！惟舜出於顓頊，《春秋傳》嘗言之，而其名亦不符。然於陳言舜而但及於顓頊，不及於黃帝，則是以顓頊為不出於黃帝也。於陳言舜而必及於顓頊，於范氏言陶唐而不及於黃帝，則是亦不以堯?yàn)槌鲮饵S帝也。至《國(guó)語(yǔ)》始好牽連數(shù)姓以為同出一祖，固已誣矣，然其所稱黃帝之後十二姓者，有祁而無(wú)姚，有姬而無(wú)子、姒、則是猶未以唐、虞、三代為皆出於黃帝也。自戰(zhàn)國(guó)以後，楊、墨并起，而楊氏尤好為大言：以儒者之稱堯、舜而述孔子也，乃稱黃帝以求加於堯、舜，述老聃以求加於孔子，故其後遂稱為黃、老。猶以為未足快其意，乃又誣孔子為老聃之弟子，堯、舜、禹、湯、文、武為黃帝之子孫，以見夫儒者之所推崇而尊重者實(shí)皆吾師之末流馀派也。《大戴》諸篇本戰(zhàn)國(guó)以後所撰，是以惑於其說(shuō)而載之。而司馬氏故崇黃、老，其信而采之尤不足怪。獨(dú)怪漢、晉以降千有馀年，文人學(xué)士自命為圣人之徒者不知凡幾，而皆以為實(shí)然，此何說(shuō)也？唯歐陽(yáng)子獨(dú)能取信於《經(jīng)》而不從楊、墨之邪說(shuō)，其識(shí)可不謂卓哉！乃此論既出，而自宋以來(lái)編纂古史者猶沿《大戴》、《史記》之謬，則尤可怪矣！豈以歐陽(yáng)子之論猶有未盡耶？故余既全錄歐陽(yáng)子之文，而於《黃帝》、《堯》、《舜》篇中復(fù)為推其前後而詳辨之，期於永絕世儒之疑，杜楊、墨之說(shuō)，雖其詞煩於古人而不敢避也。後世果有大儒出焉，庶知余心之獨(dú)苦耳！說(shuō)并見後《唐虞錄》中。
少至堯四代皆非相繼而立