《漢書律歷志》以炎帝為神農氏，太為包羲氏，後之學者編纂古史皆遵之無異詞。以余考之不然。《易傳》曰：“庖羲氏沒，神農氏作；神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。”是庖羲、神農在黃帝之前也。《春秋傳》曰：“黃帝氏以囗紀，故為囗師而囗名；炎帝氏以火紀，故為火師而火名；共工氏以水紀，故為水師而水名；太氏以龍紀，故為龍師而龍名。”是炎帝，太在黃帝之後也。庖羲，神農在黃帝之前，炎帝，太在黃帝之後，然則庖羲氏之非太，神農氏之非炎帝也明矣！《史記五帝本紀》曰：“軒轅氏之時，神農氏世衰，諸侯相侵伐，暴虐百姓，而神農氏弗能征。”又曰：“炎帝欲侵陵諸侯，軒轅乃修德振兵以與炎帝戰於阪泉之野，三戰然後得其志。”夫神農氏既不能“征諸侯”矣，又安能“侵陵諸侯”！既云“世衰”矣，又何待“三戰然後得志”乎！且前文言衰弱，凡兩稱神農氏，皆不言炎帝，後文言征戰，凡兩稱炎帝，皆不言神農氏，然則與黃帝戰者自炎帝，與神農氏無涉也。其後又云：“諸侯咸尊軒轅為天子，代神農氏。”又不言炎帝，然則帝於黃帝之前者自神農氏，與炎帝無涉也。《封禪書》云：“古者封泰山，禪梁父者七十二家，而夷吾所記者十有二焉：神農封泰山，禪云云；炎帝封泰山，禪云云。”夫十有二家中既有神農，復有炎帝，其為二人明甚，烏得以炎帝為神農氏也哉！《戰國策》曰：“神農伐補遂，黃帝伐涿鹿而擒蚩尤。”亦列神農於黃帝前而不云炎帝。《晉語》曰：“黃帝以姬水成，炎帝以姜水成。”亦列炎帝於黃帝後而不云神農。《春秋傳》云：炎帝為火師，姜姓其後也。”與《國語》“炎帝姜姓”之說合，皆云炎帝，不云神農。《孟子》書有許行者，為神農之言，并耕同賈之說語雖不經，然亦因神農有作耒耜，為市廛之二事故之，亦云神農，不云炎帝。蓋自《史記》以前，未有言庖羲風姓為龍師，神農姜姓為火師者；亦未有言太畫《八卦》，作綱罟，炎帝制耒耜，為市廛者。然則庖羲氏之非太，神農氏之非炎帝也明矣！自戰國以後，陰陽之術興，始以五行分配五帝，而《呂氏春秋》采之，《月令》又述之，遂以太為木，為春，炎帝為火，為夏，少為金，為秋，顓頊為水，為冬，黃帝為土，為中央；然亦但言其德各有所主，不謂太先於炎帝，炎帝先於黃帝也。宣、元以後，讖緯之學日盛，劉歆不考其詳，遂以五行相生之序為五帝先後之序，而太遂反前於炎帝，炎帝遂反前於黃帝矣！然考之《易傳》，前乎黃帝者為庖羲、神農，其名不符，考之《春秋傳》，炎帝，太皆在黃帝之後，其世次又不合。於是不得已，謂太即庖羲氏，炎帝即神農氏，而《春秋傳》文為逆數：謂少受黃帝，黃帝受炎帝，炎帝受共工，共工受太，故先言黃帝，上及太也。嗚呼，有是文理也哉！《傳》云：“火出，於夏為三月，於商為四月，於周為五月。”又云：“自虞以上為陶唐氏，在夏為御龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐杜氏，晉主夏盟為范氏。”此皆由今溯昔，然且不用逆數，況於泛舉古帝王之沿革，乃反無故而逆數耶！杜氏不察其謬，乃用歆說以釋《左傳》，固已誤矣。而小司馬《史記索隱》釋《封禪書》非惟不斥其誣，反欲曲全歆說，謂：“神農後子孫亦稱炎帝，黃帝與炎帝戰於阪泉，豈黃帝與神農身戰乎！”夫神農果即炎帝，其子孫對黃帝而言，稱炎帝，猶可也，繼神農之後而別之曰炎帝，可乎！且封禪十二家皆易姓受命者，《史記》，《詩傳》之文甚明，若炎帝為神農子孫，則是十一家，非十二家矣。或云：譙周《古史考》即以神農，炎帝為兩人，與《史記》同；惜余未得見其書也。由是言之，誤劉歆，班固者，《呂紀月令》；而誤杜預，司馬貞者，歆與固也。自是以後，學者益以口耳相傳，而黃、炎之世次歷二千年遂無復有正之者矣！曰然則《史記》黃帝之後何以不列炎帝、太？曰：《史記》亦不列少，不但太，炎帝也，將亦謂少在黃帝之前乎！蓋遷之敘五帝本之《大戴記》（記雖刪於《大戴》，而書實在遷前），而《記》本之《魯語》，然《魯語》但舉其有功者言之，實未嘗有五帝之名，亦不謂其間不得復有帝也。若《月令》之五帝，則本之《春秋傳》，然《傳》實亦未有五帝之說。大抵後人之說皆沿之古人而附會之，以致浸失其意。要之，自司馬遷以前，未有言炎帝，太之為庖羲、神農者，而自劉歆以後始有之。學者當取信於古傳記，不必斤斤焉執異端讖緯之說，後儒附會之言以自益其惑也！

【補】“炎帝氏以火紀，故為火師而火名。”（《左傳》昭公十七年）

炎帝與黃帝同時

《晉語》云：“少典娶於有喬氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成；炎帝以姜水成。成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜，二帝用師以相濟也。”韋昭《國語》解云：“神農在黃帝前，黃帝滅炎帝，滅其子孫耳；言生者，言二帝本所生出也。”小司馬《索隱》又云：“少典者，諸侯國號，非人名也。炎、黃二帝凡隔八帝五百馀年，若以少典是其父名，豈黃帝經五百馀年而始代炎帝後為天子乎！”後之纂古史者咸以其言為然。余按：《國語》所云“生”者，本謂一父一母所生，文甚明也。幼同生而長不同德，故曰“成而異德。”如韋氏之說，是與炎帝同生者乃黃帝之遠祖？與黃帝用師者乃炎帝之耳孫，則所謂“成而異德”者，其祖乎？其孫乎？如小司馬之說，是生炎帝者一少典氏，生黃帝者一少典氏，則所謂娶於有喬氏者，炎帝之父乎？黃帝之父乎？於文皆不通矣！況炎帝既在黃帝前數百年，則當先言炎帝，不當每文皆先言黃帝也。蓋二家之失，在誤信劉歆，班固之言以炎帝為神農，是以世代不符；雖委曲以為解，卒輾轉而不通。若但據《左傳》、《史記》文，則炎帝承黃帝自可同時，不必曲為之說也。然《國語》之文本亦出於附會，故今并不載。說已詳前《黃帝篇》中。

【備考】“炎帝為火師，姜姓其後也。”（《左傳》）

姜姓所自出

按：《左傳》原姜姓者二：一，此文，以為炎帝之後；一，莊二十三年，以為太岳之後。或太岳即出於炎帝與？其說猶可通也。《國語》原姜姓者三：一，《晉語》謂炎帝姓姜，與此文合。一，《周語》謂共工之從孫四岳船⒄姜，蓋即《傳》之太岳。但炎帝即姓姜，則非至四岳而始賜姓；共工承炎帝後而改制度，則非出於炎帝明甚：二篇必有一誤也。一，《鄭語》謂姜為伯夷之後。伯夷與四岳比肩事舜，齊一國安得祖兩人乎！大抵《國語》所述姓氏皆不足據。竊意《左傳》猶近古，故列之以備考。

共工氏

共工世次

《漢書律歷志》列共工於神農之前。余按：《春秋傳》，共工在黃、炎後，其文甚明；劉歆泥於《呂紀》五德之說，誤以《傳》為逆數，遂以炎帝為神農，太為伏羲，因致失共工之世次耳。今既據《傳》文正其失，則共工固當次之於此。說已詳前《炎帝篇》中。

【補】“共工氏以水紀，故為水師而水名。”（《左傳》昭公十七年）

【存參】“共工虞於湛樂，淫失其身，欲壅防百川，隋高湮庳，以害天下。皇天弗福，庶民弗助，禍亂并興，共工用滅。”（《周語》）

駁觸山補天之說

《魯語》云：“共工氏之伯九州也，其子曰後土，能平九土。”《補本紀》云：“女媧末年，諸侯有共工氏，任智刑以強，霸而不王，與祝融戰，不勝而怒，乃頭觸不周山崩，天柱折，地維缺。女媧乃煉五色石以補天，斷鰲足以立四極，聚蘆灰以止滔水，於是地平天成，不改舊物。”余按：共工氏之為帝為霸，不可考矣；但以《春秋傳》推之，則與黃、炎、二固未有差別也。不知《國語》有所傳耶？抑以共工似官名，不似代名，遂臆度之而云然耶？大抵《國語》之文附會者多，“後土”本非人名，乃不云其子曰勾龍，而云其子曰後土，基舛如是，固不可為據也。所稱“虞於湛樂”云者，或其子孫之事亦未可知。“少之衰，九黎亂德”，“神農氏世衰，諸侯相侵伐”、《楚語》、《史記》并有是言，則於共工亦何怪焉。故姑存之於此。至於“觸山”、“補天”之說，本之《淮南子》，《淮南》又因《楚辭》之文而附會之者。《楚辭》、《淮南》本皆荒唐之數，不可為實。而《楚辭》但言地傾，初無觸山補天之說，亦絕不言為共工也。頭能觸山而使之崩，山能傾天地而使之缺折，則魯陽之揮日，愚公之移山，真可謂平平無奇矣！小司馬乃信以為實而載之史，吾恐千百年後將有采稗官小說以補正史之缺者。況祝融乃顓頊之裔，安得越千百年之前而與共工戰乎！大抵唐人好奇而輕信，不辨黑白而一概取之，率皆如是，亦不足盡辨也。

太氏

太或作太昊。按《春秋傳》作太，《傳》文近古，或當不誤，今從之。

【補】“太氏以龍紀，故為龍師而龍名。”（《左傳》昭公十七年）

【備考】“任、宿、須句、顓臾，風姓也，實司太與有濟之祀。”“陳，太之虛也。”（并《左傳》）

太非包羲氏

《漢書律歷志》以《春秋傳》之太氏為即《易傳》之包羲氏；患其世次不合，遂以《春秋傳》文為逆數。余按：《傳》文如果逆數，則當由少以至極前之包羲：乃由黃帝逆數以至包羲，而忽以極後之少承之，文理尚可通乎！且太、少二帝不同姓，若其時又不相及，則何為皆以“”名？而太紀官為龍，少紀官為鳳，亦似相比然者。然則少氏固當繼太而帝，《左傳》非逆數，太非包羲矣。又按：《春秋傳》，太之後曰任、宿、須句、顓臾，其虛在陳；少之後曰郯，其虛在魯；顓頊之後曰陳，其虛在衛；而黃、炎、共工三代惟炎帝之後見於《傳》，至其虛則皆無聞焉，豈非以近者易考而遠者難詳乎！《國語》雖嘗述黃帝、共工之後，然其文殊乖舛，不足據。然則郯子所言之世次，其非逆數亦明矣。故今列太氏於共工之後，從《左傳》也。馀并見前《炎帝篇》中。

少氏

金天氏非少

《漢書律歷志》云：“少號曰金天氏。”余按：金天氏之名見於《春秋傳》，但云“裔子為玄冥師”而已，未言為少也。劉歆蓋以《月令》秋帝少秋於行為金，故謂金天氏為少耳。不知五德之說本鄒衍之妄談；且顓頊不取號於水，寧少必取號於金乎！少氏之子雖嘗為玄冥，然烈山氏之子柱為稷，周棄亦為稷，顓頊氏之子黎為火正，高辛氏之子閼伯亦為火正，則玄冥一官亦不必少氏之子孫而後可為也；故今寧闕之。說并詳前黃帝以下諸帝篇中。，或作昊；今從《左傳》作，已詳前篇。

【補】“少摯之立也，鳳鳥至，故紀於鳥，為鳥師而鳥名。”（《左傳》昭公十七年）

【備考】“秋，郯子來朝，公與之宴。昭子問焉，曰：‘少氏鳥名官，何故也？’郯子曰：‘吾祖也，我知之。’“因商、奄之民，命以《伯禽》而封於少之虛。”（并《左傳》）

【補】“鳳鳥氏，歷正也。玄鳥氏，司分者也。伯趙氏，司至者也。青鳥氏，司啟者也。丹鳥氏，司閉者也。祝鳩氏，司徒也。雎鳩氏，司馬也。鳩氏，司空也。爽鳩氏，司寇也。鶻鳩氏，司事也。五鳩，鳩民者也。五雉為五工正，利器用，正度量，夷民者也。九扈為九農正，扈民無淫者也。”（《左傳》昭公十七年）

【備考】“昔爽鳩氏始居此地；季因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而後太公因之。”（《左傳》）

《大戴記》之青陽、玄囂俱非少

《大戴記帝系篇》云：“黃帝產玄囂；玄囂產喬極；喬極產高辛。黃帝產昌意，昌意產高陽。”又云：“黃帝取於西陵氏之子，謂之嫘祖氏，產青陽及昌意。青陽降居氵氐水；昌意降居若水。自《史記》始以青陽為玄囂，而《漢書律歷志》遂并以青陽為少，而其子孫名摯。由是皇甫謐以來諸編古史者皆以少為黃帝之子矣。余按：《大戴》、《史記》之文本難征信，然《大戴》云“青陽降居氵氐水”，是明謂青陽不為天子矣。《史記》云：“自玄囂與喬極皆不得在位，至高辛即帝位”，是亦謂玄囂不為天子矣。青陽、玄囂皆不為天子，惡得以為少氏也哉！且以摯為少子孫之名，則當鳳鳥未至之前，將以何者名其官乎？蓋此皆緣劉歆誤以《春秋傳》郯子之言為逆數，而炎帝、共工、太皆在黃帝前，至少則不可復謂其在太前，而《大戴》、《史記》又皆無少之代，故妄意其即青陽耳。不知四代實皆在黃帝後，《史記》自沿《大戴》之文以顓頊直繼黃帝而遺之，不必曲為說以附會之也。然《史記》以玄囂為青陽，亦非《大戴》本文之意。蓋其前文云“黃帝產玄囂，產昌意”者，乃因敘高陽、高辛之世系而溯及其祖父，非謂黃帝止有此二子也。後文云“黃帝取於西陵氏之子，產青陽及昌意”者，乃因二人同母，故因昌意而并及之，非必此二人即前二人也。司馬氏見其前有玄囂而無青陽，後有青陽而無玄囂，遂妄意為一人，誤矣！又《國語》以青陽為方雷氏之甥，亦與《大戴》文異。大抵《國語》、《大戴》、《史記》本皆不足為據；而《漢志》以為少，說尤荒唐，皆由於不察前人之言而妄以意度之，是以愈轉愈誤。而更後之人又震於其名，以為必有所據而云然，是以帝王之事顛倒錯亂，不可復正；而不知其所據皆此類也！故今并不取。

顓頊氏