若夫慈濟(jì)之道終古式瞻。厚命之方由來所重。故蠢蠢懷生喁喁哨類。莫不重形愛命憎生惡死。即事可睹豈待言乎。然有性涉昏明情含嗜欲。明者恕已為喻。不加惱于含靈昏者利己為懷。無存慮于物命。故能安忍苦楚縱蕩貪癡。以多殘為聲勢(shì)。以利欲為功德。是知坑趙六十余萬(wàn)。終伏劍于秦邦。膳畢方丈為常。窮形戮于都市。至于禍作殃及。方悔咎原徒思顧復(fù)。終無獲已。然則釋氏化本止殺為先。由斯一道取濟(jì)群有。故慈為佛心。慈為佛室。慈善根力隨義而現(xiàn)。有心慈德。通明起慮而登色界。況復(fù)慈定深勝兵毒所不能侵。慈德感征蛇虎為之馴擾。末代門學(xué)師心者多。不思被忍辱之衣示福田之相。縱恣饕餮以酒肉為身先。飲啖異于流俗。踐陟同于賢圣。經(jīng)誥明示不得以佛為師。譏丑塵點(diǎn)滅法在于斯矣。況復(fù)蠶衣肉食。聞沈侯之極誡。醞釀屠宰。見梁帝之嚴(yán)懲。觀其勸勖之文統(tǒng)其殷勤之至。足令心寒形栗。豈臨履之可擬乎。故上士聞之足流涕而無已。下愚詳此等長(zhǎng)風(fēng)之激空林。且夫生死推遷匪旦伊夕。隨業(yè)受報(bào)淪歷無窮。不思形神之疲勞。而重口腹之快利。終縻碎于大地。何所補(bǔ)于精靈乎。所以至人流慟常慘戚于狂生。大士興言慨怨魂于煩惱。撫膺吊影可不自憐。一旦苦臨于何逃責(zé)。既未位于正聚。何以抵于三途。行未登于初地。終有懷于五怖。輒舒事類。識(shí)者思之 廣弘明集慈濟(jì)篇第六 究竟慈悲論（齊沈休文） 與何胤書論止殺（梁周颙） 斷殺絕宗廟犧牲詔（梁武帝并表請(qǐng)） 誡殺家訓(xùn)（北齊顏之推） 斷酒肉文（梁武帝）

究竟慈悲論

沈休文

釋氏之教義本慈悲。慈悲之要全生為重。恕己因心以身觀物。欲使抱識(shí)懷知之類。愛生忌死之群。各遂厥宜得無遺夭。而俗迷日久淪惑難變。革之一朝則疑怪莫啟。設(shè)教立方每由漸致。又以情嗜所染甘腴為甚。嗜染于情尤難頓革。是故開設(shè)三凈用申權(quán)道。及涅盤后說立言將謝則大明隱惻貽厥將來。夫肉食蠶衣為方未異。害命夭生事均理一暴繭爛蛾。非可忍之痛。懸庖登俎。豈偏重之業(yè)。而去取異情開抑殊典。尋波討源良有未達(dá)。漁人獻(xiàn)鮪。肉食同有其緣。桑妾登絲。蠶衣共頒其分。假手之義未殊。通閉之詳莫辯。訪理求宗未知所適。外典云。五畝之宅樹之以桑。則六十者可以衣帛矣。雞肫犬彘勿失其時(shí)。則七十者可以食肉矣。然則五十九年已前。所衣宜布矣。六十九年已前。所食宜蔬矣。輕暖于身事既難遣。甘滋于口又非易亡。封而為言非有優(yōu)劣。宜枲麻果菜事等義同攘寒實(shí)腹曾無一異。偏通繪纊當(dāng)有別途。請(qǐng)?jiān)囇灾７蚴サ缆∩罘撬疾磺ⅰＨ时蝗荷頍o偏漏。拯粗去甚教義斯急。繒衣肉食非已則通。及晚說大典弘宣妙訓(xùn)。禁肉之旨載現(xiàn)于言。黜繒之義斷可知矣。而禁凈之始猶通蠶革。蓋是敷說之儀。各有次第。亦猶闡提二義俱在一經(jīng)。兩說參差各隨教立。若執(zhí)前迷后。則闡提無入善之涂。禁凈通蠶。則含生無有頓免之望。難者又以闡提入道聞之后說。蠶革宜禁曾無概理。大圣弘旨義豈徒然。夫常住密奧傳譯遐阻。泥洹始度咸謂已窮。中出河西方知未盡。關(guān)中晚說厥義彌暢。仰尋條流理非備足。又案涅盤初說阿阇世王大迦葉阿難三部徒眾獨(dú)不來至。既而二人并來。惟無迦葉。迦葉佛大弟子。不容不至而經(jīng)無至文理非備盡。昔涅盤未啟。十?dāng)?shù)年間廬阜名僧已有蔬食者矣。豈非乘心闇踐自與理合者哉。且一朝裂帛可以終年。烹牢待膳亙時(shí)引日。然則一歲八蠶已驚其驟。終朝未肉盡室驚嗟。拯危濟(jì)苦先其所急。敷說次序義實(shí)在斯。外圣又云。一人不耕必有受其饑者。故一人躬稼亦有受其飽焉。桑野漁川事雖非已。炮肉裂繒咸受其分。自涅盤東度。三肉罷緣。服膺至訓(xùn)操概彌遠(yuǎn)。促命有殫長(zhǎng)蔬靡倦。秋禽夏卵比之如浮云。山毛海錯(cuò)事同于腐鼠。而繭衣纊服曾不惟疑。此蓋慮窮于文字思迷于弘旨。通方深信之客。庶有鑒于斯理。斯理一悟行迷克反。斷蠶肉之因。固蔬枲之業(yè)。然則含生之類。幾于免矣

與何胤書

梁周颙

普通年中。何胤侈于味。食必方丈。后稍欲其甚者。使門人議之。學(xué)士鐘岏曰。蛆之就脯驟于屈伸。蟹之將煻躁擾彌甚。仁人用意深懷如怛。且不悴不榮曾芻蕘之不若。無馨無臭與瓦礫其何算

有汝南周颙貽胤書曰。丈人所以未極遐蹈。惑在于不全菜耶。剉折之升鼎俎。網(wǎng)罟之興載冊(cè)。其來寔遠(yuǎn)。誰(shuí)敢干議。觀圣人之設(shè)膳羞。乃復(fù)為之品節(jié)。蓋以茹毛飲血與生民共始。縱而勿裁將無崖畔。善為士者豈不以恕己為懷。是各靜封疆罔相陵轢。況乃變之大者莫過死生。生之所重?zé)o過性命。性命之于彼極切。滋味之于我可賒。而終身朝脯資之以永歲。彼就怨酷莫能自列。我業(yè)長(zhǎng)久。吁哉可畏。且區(qū)區(qū)微卵脆薄易矜。歂彼弱麑顧步宜愍。觀其飲啄飛沈使人憐悼。況可甘心撲揥加復(fù)恣忍吞嚼。至乃野牧成群閑豢重圈。量肉揣毛以俟支剝。如土委地。僉謂常理可為愴息。事豈一途。若云三世理誣。則幸矣。良快。如使此道果然。而受形未息。一往一來生死常事。雜報(bào)如家人天如客。過客日少在家日多。吾修信業(yè)未足長(zhǎng)免。則傷心之慘行亦自念。丈人于血?dú)庵悺ｋm不身殘。至于晨鳧沈鯉。不能不取備屠門。財(cái)貿(mào)之一經(jīng)盜手。猶為廉士所棄。生性之一啟鸞刀。寧復(fù)慈心所忍。騶虞雖饑。非自死之草不食聞其風(fēng)豈不使人多愧。胤獲書納之。遂絕血味。注百論十二門論。行于法俗

斷殺絕宗廟犧牲詔（并表請(qǐng)）

梁武帝

梁高祖武皇帝臨天下十二年。下詔去宗廟犧牲。修行佛戒蔬食斷欲。上定林寺沙門僧佑。龍華邑正柏超度等上啟云。京畿既是福地。而鮮食之族猶布筌網(wǎng)。并驅(qū)之客尚馳鷹犬。非所以仰稱皇朝優(yōu)洽之旨。請(qǐng)丹陽(yáng)瑯琊二境。水陸并不得搜捕。敕付尚書詳之。議郎江貺以為。圣人之道以百姓為心。仁者之化以躬行被物。皇德好生協(xié)于上下。日就月將自然愍俗。一朝抑絕容恐愚民。且獵山之人例堪跋涉。捕水之客不憚風(fēng)波。江寧有禁即達(dá)牛渚。延陵不許便往陽(yáng)羨。取生之地雖異。殺生之?dāng)?shù)是同。空有防育之制。無益全生之術(shù)。兼都令史王述以為。京邑翼翼四方所視。民漸至化必被萬(wàn)國(guó)。今祁寒暑雨人尚無怨。況去俗入真所以可悅。謂斷之為是。左承謝幾卿曰。不殺之禮誠(chéng)如王述所議。然圣人為教亦與俗推移。即之事跡恐不宜偏斷。若二郡獨(dú)有此禁。便似外道謂不殺戒皆有界域。因時(shí)之宜敬同議郎江貺議。尚書臣亶仆射臣昂令瑩以下并同貺議。帝使周舍難貺曰。禮云。君子遠(yuǎn)庖廚。血?dú)獠簧砑粢娚蝗唐渌馈Ｂ劼暡皇称淙狻４私约醋耘d仁非關(guān)及遠(yuǎn)。三驅(qū)之禮。向我者舍背我者射。于是依王述議遂斷

又敕太醫(yī)不得以生類合藥。公家織官紋錦。并斷仙人鳥獸之形。以為褻衣。裁剪有乖仁恕。至遂祈告天地宗廟。以去殺之理被之含識(shí)。郊廟皆以面為牲牷。其饗萬(wàn)國(guó)用菜蔬去生類。其山川諸祀則否。乃敕有司曰。近以神實(shí)愛民。不責(zé)無識(shí)。所貴誠(chéng)信。非尚血膋。凡有水旱之患。使歸咎在上。不同牲牢。止告知而已。而萬(wàn)姓祈求諂黷為事。山川小只難期正直。晴雨或乖容市民怨。愚夫滯習(xí)難用理移。自今祈請(qǐng)報(bào)答可如俗法所用。以身塞咎事自依前

前臣曰。夫神道茫昧求諸不一。或尚血腥之祀。或歆蘊(yùn)藻之誠(chéng)。設(shè)教隨時(shí)貴其為善。其誠(chéng)無忒何往不通。若祭享理無則四代之風(fēng)為爽。神明實(shí)有三世之道為弘。語(yǔ)其無不待牲牷之潔。據(jù)其有宜存去殺之仁周文禴祭由來尚矣。茍有明德神其吐諸。而以面為牲于義未達(dá)。方之紋錦將不矛盾乎

齊光祿顏之推誡殺訓(xùn)

儒家君子離庖廚。見其生不忍其死。聞其聲不食其肉。高柴折像未知內(nèi)教。皆能不殺。此皆仁者自然用心也。含生之徒莫不愛命。去殺之事必勉行之。見好殺之人臨死報(bào)驗(yàn)。子孫殃禍其數(shù)甚多。不能具錄耳。且示數(shù)條于末

梁時(shí)有人。常以雞卵白和沐云。使發(fā)光。每沐輒破二三十枚。臨終但聞發(fā)中啾啾數(shù)千雞雛聲

江陵劉氏以賣鱔為業(yè)。后生一兒。頭具是鱔。自頸已下。方為人耳

王克為永嘉郡。有人餉羊。集賓欲宴。而羊繩解來投一客。先跪兩拜便入衣中。此客竟不言之。固無救請(qǐng)。須臾宰羊?yàn)橹恕Ｏ刃兄量汀Ｒ慌L入口便下皮內(nèi)。周行遍體痛楚號(hào)[言*口]方復(fù)說之。遂作羊鳴而死

梁時(shí)有人為縣令。經(jīng)劉敬躬亂。縣廨被焚。寄寺而住。民將羊酒作禮。縣令以羊系剎。屏除形像鋪設(shè)床座于堂上。接賓未殺之頃。羊解徑來至階而拜。縣令大笑。命左右宰之飲啖飽酒便臥檐下。投醒即覺體癢。爬搔[病-丙+（穩(wěn)-禾）]胗因爾成病。十余年死

楊思達(dá)為西陽(yáng)郡。值侯景亂。時(shí)復(fù)旱。儉饑民盜田中麥。思達(dá)遣一部曲守視。所得盜者輒截手腕。凡戮十余人。部曲后生一男。自然無手

齊國(guó)有一奉朝請(qǐng)。家甚豪侈。非手殺牛則啖之不美。年三十許病篤。大見牛來。舉體如被刀刺。[言*口]呼而終

江陵高偉隨父入齊凡數(shù)年。向幽州淀中捕魚。后病每見群魚嚙之而死

斷酒肉文

梁高祖

弟子蕭衍。敬白諸大德僧尼諸義學(xué)僧尼諸寺三官。夫匡正佛法是黑衣人事。乃非弟子白衣所急。但經(jīng)教亦云。佛法寄囑人王。是以弟子不得無言。今日諸僧尼開意聽受。勿生疑閉內(nèi)懷忿異

凡出家人所以異于外道者。正以信因信果信經(jīng)。所明信是佛說經(jīng)言。行十惡者受于惡報(bào)。行十善者受于善報(bào)。此是經(jīng)教大意。如是若言。出家人猶嗜飲酒啖食魚肉。是則為行同于外道。而復(fù)不及。何謂同于外道。外道執(zhí)斷常見。無因無果無施無報(bào)。今佛弟子酣酒嗜肉。不畏罪因不畏苦果。即是不信因不信果。與無施無報(bào)者復(fù)何以異。此事與外道見同。而有不及外道。是何外道。各信其師。師所言是弟子言是。師所言非弟子言非。涅盤經(jīng)言。迦葉我今日制諸弟子。不得食一切肉。而今出家人猶自啖肉。戒律言。飲酒犯波夜提。猶自飲酒無所疑難。此事違于師教。一不及外道

又外道雖復(fù)邪僻持牛狗戒。既受戒已后必不犯。今出家人既受戒已。輕于毀犯。是二不及外道

又外道雖復(fù)五熱炙身投淵赴火窮諸苦行。未必皆啖食眾生。今出家人啖食魚肉。是三不及外道

又外道行其異學(xué)。雖不當(dāng)理各習(xí)師法無有覆藏。今出家人啖食魚肉。于親所者乃自和光。于所疏者則有隱避。如是為行四不及外道

又外道各宗所執(zhí)各重其法。乃自高聲大唱云。不如我道真。于諸異人無所忌憚。今出家人或復(fù)年時(shí)已長(zhǎng)。或復(fù)素為物宗。啖食魚肉極自艱難或避弟子。或避同學(xué)。或避白衣。或避寺官。懷挾邪志崎嶇覆藏。然后方得一過啖食。如此為行五不及外道

又復(fù)外道直情逕行。能長(zhǎng)己徒眾惡。不能長(zhǎng)異部惡。今出家人啖食魚肉。或?yàn)榘滓碌茏又勔姟?nèi)無慚愧。方飾邪說云。佛教為法本存遠(yuǎn)因。在于即日未皆悉斷。以錢買肉非己自殺。此亦非嫌。白衣愚癡聞是僧說謂真實(shí)語(yǔ)。便復(fù)信受自行不善增廣諸惡。是則六不及外道

又外道雖復(fù)非法說法法說非法。各信經(jīng)書死不違背。今出家人啖食魚肉。或云肉非己殺猶自得啖。以錢買肉亦復(fù)非嫌。如是說者是事不然。涅盤經(jīng)云。一切肉悉斷及自死者。自死者猶斷。何況不自死者。楞伽經(jīng)云。為利殺眾生以財(cái)網(wǎng)諸肉。二業(yè)俱不善死。墮叫呼獄。何謂以財(cái)網(wǎng)肉。陸設(shè)罝罘水設(shè)網(wǎng)罟。此是以網(wǎng)網(wǎng)肉。若于屠殺人間以錢買肉。此是以財(cái)網(wǎng)肉。若令此人不以財(cái)網(wǎng)肉者。習(xí)惡律儀捕害眾生。此人為當(dāng)專自供口。亦復(fù)別有所擬。若別有所擬。向食肉者豈無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背經(jīng)文。是則七不及外道

又復(fù)外道同其法者和合。異其法者苦治。令行禁止莫不率從。今出家人或?yàn)閹熼L(zhǎng)。或?yàn)樗鹿佟Ｗ蚤_酒禁啖食魚肉。不復(fù)能得施其教戒。裁欲發(fā)言他即譏刺云。師向亦爾。寺官亦爾。心懷內(nèi)熱默然低頭。面赤汗出不復(fù)得言。身既有瑕不能伏物。便復(fù)摩何直爾止住。所以在寺者乖違。受道者放逸。此是八不及外道

又外道受人施與如己法。受烏戒人受烏戒施。鹿戒人受鹿戒施。烏戒人終不覆戒。受鹿戒施鹿戒人終不覆戒。受烏戒施。今出家人云。我能精進(jìn)我能苦行。一時(shí)覆相誑諸白衣。出即飲酒開眾惡門。入即啖肉集眾苦本。此是九不及外道

又外道雖復(fù)顛倒。無如是眾事。酒者何也。謂是臭氣水谷失其正性成此別氣。眾生以罪業(yè)因緣故受此惡觸。此非正真道法。亦非甘露上味。云何出家僧尼猶生耽嗜。僧尼授白衣五戒。令不飲酒令不妄語(yǔ)云。何翻自飲酒違負(fù)約誓。七眾戒八戒齋五篇七聚長(zhǎng)短律儀。于何科中而出此文。其余眾僧故復(fù)可。可至學(xué)律者彌不宜爾。且開放逸門集眾惡本。若白衣人甘此狂藥。出家人猶當(dāng)訶止云。某甲汝就我受五戒。不應(yīng)如是。若非受戒者亦應(yīng)云。檀越酒是惡本。酒是魔事。檀越今日幸可不飲。云何出家人而應(yīng)自飲。尼羅浮陀地獄身如段肉。無有識(shí)知此是何人。皆飲酒者出家僧尼。豈可不深信經(jīng)教。自棄正法行于邪道。長(zhǎng)眾惡根造地獄苦。習(xí)行如此豈不內(nèi)愧。猶服如來衣受人信施。居處塔寺仰對(duì)尊像。若飲酒食肉如是等事。出家之人不及居家。何故如是在家人雖飲酒啖肉無犯戒罪。此一不及居家人

在家人雖復(fù)飲酒啖肉。各有丘窟。終不以此仰觸尊像。此是二不及居家人。在家人雖復(fù)飲酒啖肉。終不吐泄寺舍。此是三不及居家人

在家人雖復(fù)飲酒啖肉無有譏嫌。出家人若飲酒啖肉。使人輕賤佛法。此是四不及居家人

在家人雖復(fù)飲酒啖肉。門行井窖各安其鬼。出家人若飲酒啖肉。臭氣薰蒸一切善神皆悉遠(yuǎn)離。一切眾魔皆悉歡喜。此是五不及居家人