〔九〕小雅吉日作“吉日維戊，既伯既禱”，此疑涉下章“吉日庚午”而誤。毛傳：“維戊，順類乘牡也。伯，馬祖也。重物慎微，將用馬力，必先為之禱其祖。禱，禱獲也。”箋云：“戊，剛?cè)找玻食四禐轫橆愐病！睜栄裴屘欤骸凹炔榷\，馬祭也。”郭注：“伯，祭馬祖也，將用馬力，必將祭其先。”周官甸祝“馬禂”，杜子春曰“禂，禱也，為馬禱無疾。”引爾雅為證。說文禂下云：“禱牲馬祭也，從示周聲。詩曰：‘既祃既禂。’”蓋三家異文。漢書敘傳引詩“是類是祃”，注引應(yīng)劭曰：“禮，將征伐，告天而祭，謂之類，告以事類也。至所征伐之地，表而祭之，謂之祃。祃者，馬也；馬者，兵之首，故祭其先神也。”說與此異，蓋誤以師祭為馬祭，故又從而為之辭耳。

靈星

俗說：縣令問主簿：“靈星在城東南，何法？〔一〕”主簿仰答曰：“唯靈星所以在東南者，亦不知也。〔二〕”

〔一〕史記封禪書正義引廟記、續(xù)漢書祭祀志下注引三輔故事、御覽五三二引三輔舊事，并云：“長安城東十里有靈星祠。”通典禮四：“周制：仲秋之月，祭靈星于國之東南。”

〔二〕論衡祭意篇：“世儒案禮，不知靈星何祀，其難曉而不識，說縣官名曰明星云云。”疑此即當(dāng)時案禮之事也。

漢書郊祀志：“高祖五年，初置靈星，祀后稷也，歐爵簸揚〔一〕，田農(nóng)之事也。〔二〕”

〔一〕“歐”當(dāng)作“驅(qū)”，續(xù)漢書祭祀志下作“驅(qū)”，漢書百官公卿表下注：“‘驅(qū)’讀與‘驅(qū)’同。”又韓信傳注：“‘驅(qū)’與‘驅(qū)’同。”文選風(fēng)賦注：“‘驅(qū)’，古‘驅(qū)’字。”

〔二〕史記封禪書、漢書郊祀志并云：“其后二歲，（前言“天下已定”，乃高帝五年，此言“其后二歲”，則七年也。）或言曰：‘

周興而邑立后稷之祠，至今血食天下。’于是高祖制詔御史：‘其令天下立靈星祠，常以歲時祠以牛。’”按玉海九九以其后二歲，即高祖八年。續(xù)漢書祭祀志謂“漢興八年，高祖立靈星祠”，通典禮四同，論衡祭意篇又謂“高皇帝四年，詔天下祭靈星”，獨斷上、漢舊儀（封禪書正義引）并云在高祖五年，與此同。北史劉芳傳：“芳疏云：靈星本非禮事，兆自漢初，專為祈田，恒隸郡縣。郊祀志云：‘高祖五年制詔御史，其令天下立靈星祠，牲用太牢，縣邑令長得祠。’晉祠令云：‘郡縣國祠稷社先農(nóng)，縣又祠靈星。’此靈星在天下諸縣之明據(jù)也。”續(xù)漢書祭祀志下：“漢興八年，有言：‘周興而邑立后稷之祀。’于是高帝令天下立靈星祠，言祠后稷而謂之靈星者，以后稷又配食星也。舊說：星謂天田星也。一曰：龍左角為天田官，主谷，祀用壬辰位祠之，壬為水，辰為龍，就其類也，牲用太牢，縣邑令長侍祠，舞者用童男十六人，舞者象教田，初為芟除，次耕種，次耘耨驅(qū)爵及獲刈春簸之形，象其功也。”

謹(jǐn)按：祀典，既以立稷，又有先農(nóng)，無為靈星，復(fù)祀后稷也。左中郎將〔一〕賈逵說，以為龍第三有天田星，靈者神也，故祀以報功〔二〕。辰之神為靈星〔三〕，故以壬辰日祀靈星于東南〔四〕，金勝木為土相〔五〕。

〔一〕后漢書賈逵傳：“和帝即位，永元三年，以逵為左中郎將。”書鈔設(shè)官部引漢官儀：“五官，左、右中郎將，秦官也，秩比二千石，凡郎官，皆主更，直執(zhí)戟宿衛(wèi)。”

〔二〕獨斷上：“舊說曰：靈星，火星也。一曰：龍星，火為天田。”史記封禪書集解、漢書郊祀志注并引張晏云：“龍星左角曰天田，則農(nóng)祥也，晨見而祭。”

〔三〕劉寶楠愈愚錄二曰：“靈星，即龍星角亢也，故又曰角星；龍屬辰為大火，故又曰火星；辰為農(nóng)祥，故又曰農(nóng)祥；又曰天田星；星色赤，又曰赤星；靈通作零，又曰零星。”案：淮南主術(shù)篇：“君人主其猶零星之尸。”后漢書高句驪傳云：“好祠鬼神、社稷、零星。”字皆作“零”。

〔四〕后漢書東夷傳注引“辰”上無“壬”字。朱亦棟群書札記曰：“零星二字，切音為辰，此古真、青之所以通也，猶曰辰星云爾。祠于東南者，因其方也。”

〔五〕史記封禪書正義引漢舊儀：“五年，脩復(fù)周家舊祠，祀后稷于東南，為民祈農(nóng)，報厥功。夏則龍星見而始雩，龍星左角為天田，右角為天庭，天田為司馬，教人種百谷為稷。靈者，神也，辰之神為靈星，故以壬辰日祠靈星于東南，金勝木為土相也。”案：毛詩絲衣序：“繹賓，尸也。高子曰：‘靈星之尸也。’”說者謂高子與孟子同時，即所謂“固哉高叟”者，則靈星之祭，自周已然。漢因周祭后稷而立靈星之祀者，周、漢皆祀天田，以后稷配之也。古之祀典，尤重農(nóng)事，故稷與先農(nóng)，不嫌重復(fù)，何獨疑于靈星之重祀后稷哉？劉芳襲仲遠(yuǎn)之說，謂靈星本非禮事，兆自漢初，非也。

灶神

禮器記曰：“臧文仲安知禮？燔柴于灶，灶者，老婦之祭也，故盛于盆，尊于瓶。〔一〕”

〔一〕今禮記禮器，“灶”作“奧”，鄭注：“‘奧’當(dāng)為‘爨’，字之誤也。或作‘灶’。……老婦，先炊者；盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非祭火神，燔柴似失之。”正義：“或作‘灶’者，諸禮記本有作‘灶’字，故云或也。”器案：應(yīng)氏所見禮記，字正作“灶”。

周禮說：“顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕瑁瑸樽Ｈ凇惨弧常胍詾樵钌瘛！捕场?

〔一〕此古周禮說，見五經(jīng)異義（詳后）。史記歷書集解引應(yīng)劭曰：“黎，陰官也。”漢書百官公卿表注，應(yīng)劭曰：“顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕瑁瑸樽Ｈ谖逍兄伲鉃樯瞎霝橘F神。”

〔二〕說文：“周禮以灶祠祝融。”（今本脫，段從史記五帝本紀(jì)索隱補。）左傳昭公二十九年疏引賈逵云：“祝融祀于灶。”淮南時則篇注云：“祝融，吳回為高辛氏火正，死為火神，讬祀于灶。”并用古周禮說。淮南泛論篇：“炎帝作火，死而為灶。”炎帝為火德之帝，祝融為火官之神，故同有灶神之說也。

謹(jǐn)按：明堂月令：“孟冬之月，其祀灶也〔一〕。五祀之神，王者所祭〔二〕，古之神圣，有功德于民，非老婦也。〔三〕”漢記：“南陽陰子方〔四〕積恩好施，喜祀灶，臘日晨炊，而灶神見〔五〕，再拜受神〔六〕，時有黃羊，因以祀之〔七〕。其孫識〔八〕，執(zhí)金吾〔九〕，封原鹿侯。興衛(wèi)尉，鲖陽侯〔一０〕。家凡二侯〔一一〕，牧守數(shù)十。其后子孫常以臘日祀灶以黃羊。〔一二〕”

〔一〕明堂月令，即小戴記之月令，蔡邕作月令章句，即據(jù)小戴記，其釋月令篇名云：“成法具備，各從時月藏之明堂，所以示承祖考神明，不敢泄瀆之義，故以明堂冠月令以名其篇。”今禮記月令作“

孟夏之月”，呂氏春秋四月紀(jì)同。應(yīng)氏此篇，多本五經(jīng)異義，通典、御覽引異義，亦作“孟夏之月”（詳后），此作“孟冬之月”，誤。

〔二〕五祀有二。一為五行之祀，左傳昭公二十九年：“魏獻(xiàn)子問蔡墨曰：‘社稷五祀，誰氏之五官也？’對曰：‘少皞氏有四叔：曰重，曰該，曰修，曰熙。實能金木及水。重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥，此其三祀也。顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕瑁瑸樽Ｈ冢补な嫌凶釉痪潺垶楹笸粒似涠胍病！贝笞诓骸耙匝兰牢屐搿！焙筻嵥^“五官之神”是也。一則月令所謂“春祀戶，夏祀灶，中央祀中霤，秋祀門，冬祀行”是也。并見禮記祭法。

〔三〕禮記禮器正義引五經(jīng)異義：“灶神，今禮戴說引此燔柴盆瓶之事。古周禮說：‘顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕瑁瑸樽Ｈ冢胍詾樵钌瘛！ㄇG楚歲時記注引“古周禮”以下十九字）許君謹(jǐn)案同周禮。”鄭駁之云：“祝融乃古火官之長，猶后稷為堯司馬，其尊如是，王者祭之，但就灶陘，一何陋也？祝融乃是五祀之神，祀于四郊，而祭火神于灶，于禮乖也。”御覽五二九引五經(jīng)異義曰：“大戴說禮器云：‘灶者，老婦之祭。’許君按月令‘孟夏之月，其祀灶，五祀之神，王者所祭，非老婦也。’”鄭玄曰：“灶神祝融是老婦。”通典禮十一引許慎云：“月令：‘孟夏祀灶’，王者所祭，古之有功德于人，非老婦也。”鄭玄云：“為祭五祀，灶在廟門外之東，祀灶禮設(shè)主于灶陘，祝融乃古火官之長，猶后稷為堯司馬，上公也。今但就灶陘而祭之，屈上公之神，何其陋也。”又月令云：“其帝炎帝，其神祝融。”文列在上，與祀灶絕遠(yuǎn)，而推合之，文義不次，焉得為義也。又左傳云：“五官之神，生為上公，死為貴神。”若祭之灶神，豈得謂貴神乎？特牲饋食禮云：“尸謖而祭饎，爨以謝先炊者之功。”知灶是祭老婦，報先炊之義也。臧文仲燔柴于灶，夫子譏之，云：“盛于盆，尊于瓶”者，是祝融之神，豈可以盆瓶之器，置于陘而祭之乎？

〔四〕器按：此事又見后漢書陰興傳、搜神記四及蒙求舊注。蒙求舊注以子方為陰識祖父，搜神記亦云：“至識三世而遂繁昌。”與此合。范書未詳，足補其闕。

〔五〕李賢注引雜五行書曰：“灶神名禪，字子郭，衣黃衣，被發(fā)，從灶中出，知其名呼之，可除兇惡，宜市豬肝泥灶，令婦孝。”器按：史記封禪書：“少翁以方，蓋夜致王夫人及灶鬼之貌云。”又見漢書郊祀志。莊子達(dá)生篇：“灶有髻。”釋文引司馬云：“髻，灶神，著赤衣，狀如美女。”史記武紀(jì)索隱引司馬彪注莊子云：“浩，灶神也，如美女，衣赤。”李弘范音誥，則莊子一作“浩”。玉燭寶典十二引灶書：“灶神，姓蘇名吉利婦名博頰。”荊楚歲時記：“灶神名蘇吉利。”魏志管輅傳云：“王基家賤婦人生一兒，墮地即走入灶中，輅曰：‘直宋無忌之妖，將其入灶也。’”史記封禪書集解、類聚八０引白澤圖：“火之精曰宋無忌。”髻、吉、忌，聲俱近。酉陽雜俎曰：“灶神名隗，狀如美女。”又云：“姓張名單，字子郭，一云名壤子。”道藏太清部感應(yīng)篇注引傳云：“灶神狀如美人，有六女，即六癸玉女。一云，灶有三十六神。又蘇吉利婦，姓王名博頰，張單妻，字卿吉，六女皆名察治”汪政灶觚錄引禮緯含文嘉：“灶下小兒名繩，呼之吉。”

〔六〕“神”，拾補云：“范書‘慶’字是。”器案：搜神記亦作“慶”。竊疑風(fēng)俗通自作“福”，此涉上文“神”字而誤，所謂“祭神受福”也，不必改從范書。

〔七〕玉燭寶典十二引荊楚記：“以黃犬祭之，謂之黃羊。陰氏世蒙其福。古今注：‘狗一名黃羊。’”

〔八〕陰識，后漢書有傳。

〔九〕續(xù)漢書百官志四：“執(zhí)金吾一人，中二千石。”本注曰：“

掌宮外戒非常水火之事，月三繞行宮外，及主兵器，吾猶御也。”注引應(yīng)劭曰：“執(zhí)金革以御非常。”

〔一０〕漢書地理志上汝南郡鲖陽注、水經(jīng)汝水注引應(yīng)劭曰：“在鲖水之陽。”

〔一一〕拾補：“孫云：‘案陰興卒于光武世，未嘗封侯，永平初，乃封興子慶為鲖陽侯，興弟就新陽侯，慶弟博濦強侯。凡侯者四人，不止二侯也。’”器案：后漢紀(jì)明紀(jì)：“永平元年四月癸卯，封故衛(wèi)尉興子慶為鲖（原誤“鯛”）陽侯。”疑當(dāng)從袁紀(jì)作“衛(wèi)尉興子慶為鲖陽侯”。又“二侯”，搜神記亦作“四侯”。據(jù)陰識傳：“識卒，子躬嗣。躬弟子綱，女為和帝皇后，封綱吳房侯。”則實為五侯，疑“二”為“五”壞文。

〔一二〕后漢書陰興傳：“宣帝時，陰子方至孝有仁恩，臘日晨炊而灶神形見，子方再拜受慶，家有黃羊，因以祀之。自是已后，暴至巨富，田有七百余頃，輿馬仆隸，比于邦君。子方常言：‘我子孫必將彊大。’至識三世，而遂繁昌，故后常以臘祀灶而薦黃羊焉。”搜神記四：“漢宣帝時，南陽陰子方者，性至孝，積恩好施，喜祀灶，臘日晨炊，而灶神形見，后暴至巨富，田七百余頃，輿馬仆隸，比于邦君。子方嘗言：‘我子孫必將彊大。’至識三世，而遂繁昌，家凡四侯，牧守數(shù)十，故后世子孫嘗以臘日祀灶，而薦黃羊焉。”

風(fēng)伯〔一〕

楚辭說〔二〕：“后飛廉使奔屬。〔三〕”飛廉，風(fēng)伯也〔四〕。

〔一〕漢書郊祀志上：“雍有日月、參辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、填星、辰星、二十八宿、風(fēng)伯、雨師、四海、九臣、十四臣、諸布、諸嚴(yán)、諸逐之屬，百有余廟。”師古曰：“風(fēng)伯，飛廉也；雨師，屏翳也，一曰屏號。而說者乃謂風(fēng)伯、箕星也，雨師、畢星也，此志既言二十八宿，又有風(fēng)伯、雨師，則知非箕畢也。”

〔二〕意林“說”作“云”。

〔三〕離騷文。

〔四〕意林作“風(fēng)伯飛廉”。漢書揚雄傳注：“應(yīng)劭曰：‘楚辭云：鸞皇為余先戒兮，后飛廉使奔屬，云師告余以未具。飛廉，風(fēng)伯也。’”

謹(jǐn)按：周禮〔一〕：“以囗燎祀風(fēng)師。〔二〕”風(fēng)師者，箕星也〔三〕，箕主簸揚〔四〕，能致風(fēng)氣。易巽為長女也〔五〕，長者伯〔六〕，故曰風(fēng)伯〔七〕。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨〔八〕，養(yǎng)成萬物，有功于人，王者祀以報功也。戌〔九〕之神為風(fēng)伯，故以丙戌日祀于西北，火勝金為木相也〔一０〕。

〔一〕見大宗伯。

〔二〕“囗”，朱藏元本，仿元本、兩京本、胡本、郎本、鐘本、汪本作“柳”。拾補曰：“‘囗’即‘囗’字，說文以為‘槱’之重文，此下亦仍作‘槱’。”器案：周禮“風(fēng)師”作“飌師”。

〔三〕文選東都賦注引“風(fēng)師者”三字作“風(fēng)伯”。周禮鄭注：“

風(fēng)師，箕也。”書堯典、洪范鄭注、獨斷、淮南原道篇高注說同。

〔四〕意林、文選思玄賦注無“箕”字。

〔五〕思玄賦注、天中記二引俱無“也”字。易說卦：“巽一索而得女，故謂之長女。”又曰：“巽為長女。”