由假說我法。此之頌文科判。如疏及樞要說。釋此頌文雖有十師大類分三。謂安惠菩薩就依他中唯立一分。難陀．親勝等立于二分。陳那等師立于三分。護法準下雖立四分。然隨于古釋依三分 且安惠云。相．見無體。能所取故。故經云。有為無為名為有。我及我所說為無。此說有為及以無為二種為有更無余法。佛能證知離虛妄故。以自證分緣真如時。更無見．相分。無能．所取故。緣自證時為后得智。無二取故亦無見．相。猶此相．見既是虛妄。即遍計收。依他之中唯自證分。既有二分皆是妄心。故三性心皆許有執。除佛已外并皆有執。何以得知。準多經論。第五地中斷于下乘般涅槃障。求涅槃者既是善心。若其無執何須說斷。八地已上除加行心。加行心善。既說言除。故知有執 又復世親造緣起論許三性心并無明俱。故并有執 問既除佛外皆悉有執。十地無漏心有執不 答有二解。一云有執。二十唯識云。他心智云何。知境不如實。如知自心智。不知如佛境。既云不知如佛境。明無漏心亦是有執 問既許無漏復名為善。何有無明 答簡余重故。如有漏樂受亦名為苦。行苦攝故。如有漏善亦名不善。勝義不善故。故名為善及無漏者。亦簡重故 二云雖通三性無漏心無。故下第八云八識心．心所有漏所攝皆有執故。既簡無漏心故不說有 問豈無二分耶 答準下第九解真見道。敘異說中不立二分即安惠等。故無漏心不許有執。然二十唯識云不知如佛境者據有漏說。或非明了不得如佛。相傳二解 準此唯佛不有二分。故知我法不依佛說。無二分故。證不可言故。執習斷盡故。施設我法唯在于余 除佛已外于計所執總無之上。別執為我及以實法。世尊除此虛妄執故。于總無上假施設為圣教我法。故經頌云如愚所分別。頌證余妄執。為對遺愚夫所執實我法。頌證佛說意。世尊離執故。無相．見分故。故不依佛施設我法 若爾何故名如來等 答為對遣余執實如來故施假號。如對法論說我之義 問佛無相．見誰能說耶 答準此應同無性等釋聞者識上聚集顯現佛實不說 然安惠釋。假我假法。世間愚夫。于自證分上妄生相．見。相．見本無。不了此空執有我法。我法別無 或執相．見別二。以為若我若法。故名別無 相．見總無為別我法作所依止。以此我法依相．見故。名別無依總無。而假立為世間我法。以無依無假立圣教所說我法。雖迷．悟異俱依于無 又此安惠以外似內以無似有。相．見體無似內心執有故。法準同。圣教我法以有似無 若護法釋具如疏辨。然疏判云。此上二解。第一解云。我．法二假乃屬于說。唯假言說以為我法。彼體都非者 此意釋云。世間我法說所執相以為我法。我法本無唯只言說圣教雖說所緣見．相蘊等諸法以為我法。蘊等實非若我若法。但唯有言故云乃屬于說 第二解云。以所說為若我若法者。此意解云。所執外我法無。世說我法者。隨自情執我法之解說為我法。無彼所執我法可說。以我法無依內情故。以無依有假。故但說情。圣教所設依識等上有我法義。義依于體。即義是別。識體是總。以別依總。故說別義以為我法名義依體。此既說義以為我法。故不在言。有彼體義為所說故 又護法釋。以內似外以有似無。向外似故。相．見是有似外我法我法是無。此意圣教所說相．見而體雖有。愚夫所執實相．見無。以執實有能緣所緣為見．相故。今護法意相．見緣生假名相．見分。從彼愚夫所執二分故。云以有似無。
論。及了別境識。要集敘。有說下一識字通三能變。有云。前云彼依識所變。三變通名。此云識者。唯屬第三了別能變。以心．意．識名體別故（要集但敘而不決斷）。今謂。釋非。所以者何前標我法依識所變。次辨能變識體一多本欲釋前。不擬別解心．意．識號。故下釋云此三皆名能變識故。又心．意．識了名之通故。隨增立名。余處說別。此處據通識之名體不得云別。
法謂軌持。本疏釋云。軌為軌范可生物解。持謂任持不舍自相。此意能有屈曲軌范表彰差別生物解者隨增名軌。不為屈曲表彰但直生解即名為持。持自性故。緣無為等生解之時通得名法。不是定說無及真如不能生解故名為持。今于總一法名分為軌持。不爾軌持二言何別。又以軌持疏有四對。不是如次配前軌持。但隨所應為其四對。準義配取。并樞要中圣教世間對 樞要解云。此中皆依增上義說。前四解通世間圣教。第五別配 若解此釋。西明引立無亦名軌。如因明論立我為無。亦得名軌。徒設劬勞 有解不得本疏主意救此義。云以我體無為疏所緣緣以無體故不能生解。親緣有體生解名軌。亦是徒施 有云。復引瑜伽論軌通有法．無法．有為．無為．若有．若無俱名論軌。亦應自息 要集復云。有說四對辨持．軌異。無為．無法唯持非軌。義即難尋。復引楞伽真智緣如。乃至云后得智緣遠從本質生解名論軌亦無有失者 此不異前何煩廣說 又引瑜伽五十二云。由二種緣諸識得生。乃至意．法。答由能軌持諸五識身所不行義故。佛世尊假說名法。五識不行通為．無為既欲證無及如名軌復引通語如無軌言。不解本釋徒為證據。應尋前解。經論無違。
釋我謂有情命者等具如樞要。十種生中。一生云何。謂胎．卵二生初托生時（謂初入胎）。等生云何（謂住胎卵內）趣生。謂從彼出（謂出胎卵）。
樞要我差別有十七。今又加之。大莊嚴論第十一云。見者．聞者．覺者．識者．食者．知者．說者．作者。此雖說八。見者．知者．作者與前說同。聞．覺．識．食．說者五別。前十七上更加此五有二十二。雖未見文準大般若等。既有使作．使受者等。加使聞者等成二十七。理亦不違。
圣教中我有凡圣別。且圣教中施設凡我。即三界．四生．四姓．四有等是 施設圣者我差別者。且辨聲聞廣有二十七賢圣。集總頌曰。信．見．身．惠．俱。向．果各有四。七返．家．并種。中．生．有．無上。退．思．護．住法。堪達．并不動 二十七賢圣（若方便有二。謂隨信行．隨法行。若果差別有二十七）。一信解（此是隨信行人修行至果位。即鈍根之人）。二見至（此是隨法行人至果住亦是利根之人）。三身證（此是不還得滅定者）。四惠解脫（羅漢未得滅定者。唯斷煩惱障未離定障故。通利．鈍二人）。五俱解脫（得滅定羅漢定惠二障俱解脫故。亦通利．鈍二人）。四向四果者（此八俱通利．鈍二人）。此八前五為十三 十四七返有。謂初果極多七生人．天。然后得無學果。或亦不定 十五家家者。即預流果進斷修道三四品惑入一來向而經生者。或天上家至人中家。或于人家至天上家。于欲界中天．人二趣。決定往來極二．三返。得無學果故名家家。若不經生俱名一來向不名家家 十六一種子者。唯有一生之業名一種子。亦名一間。即一來果進斷欲界修所斷惑。至七．八品入不還向而經生者。或人或天唯受一生即般涅槃故。唯有一隙容此一生名為一間。若不經生但名不還向不名一種子 十七中般者。于欲界身得那含果。命終后生色界中有得般涅槃故名中般。以生結已盡起結未亡。以生結盡故不受生有。以起結未亡故但受中有 生結者。能潤生有之惑。此已盡故名生結已盡 起結者。能潤中有之惑 云何名起以于現身起此煩惱潤中有身故名起結 或令此中有起名為起結。此未盡故名起結未亡 此有三種。一上界中有才起即得圣果而般涅槃。二中有起已為往生有才起思惟圣果現起即般涅槃。三思已欲往生有。即得極果而般涅槃 十八生般者。生色界已便般涅槃故名生般 十九有行般者。生色界已數數起行。斷惑得般名有行般 二十無行般者。生色界已不數起行。由串習力能斷隨眼得般涅槃名無行般 二十一上流般者。從初禪生乃至非想名上流般。于中有二。若樂惠上流極至色究竟。由五品熏禪生五凈居得無學果而般涅槃。不生無色。若樂定上流即極至非想非非想不生五凈居。上至無色得無學果而般涅槃。此二俱定性二乘 二十二退法者。鈍根之中極下者遇緣即退名為退法。謂鈍根性。若游散若不游散。若思惟若不思惟。皆必退失現法樂住。即是世間靜慮樂。非退圣法 二十三思法者。恐退失現法樂住。常思惟圣道故。若不思惟即失。思即不失 二十四護法者。作意護持。恐失現法樂住。若游散．放逸不護即失。若不游散不放逸護即不失。
二十五住不動者。若游散若不游散。若持刀若不持刀。皆不退失現法樂住。亦不能轉鈍根成利名住不動 言持刀者。謂有圣者厭患身故。自手持刀欲自害身故。不持刀者不為此事故 二十六必勝進者。若散不散皆不退失現法樂住。必能轉根至不動故名必勝進。亦名堪達。謂堪能轉根至不動故 二十七不動者。既成利根若散．不散終不退失現法樂住。畢竟不為煩惱所動故名不動 問云何名身證 答言身證者。薩婆多云。以得此定六識不行。唯有色根及命。于此身邊有得得此滅定故云身證 問何不依命根 答以非色非心不可還依非色非心。若大乘師不言身邊有別得得。但顯得滅定者得理更親。如身根取境。從喻為名名為身證 問如有部欲．色有身根。依此得滅名身證 答無色雖實無身根不入滅定無身證。大乘既別。無色亦得證有身證。
增生損生者。欲界修道煩惱分為九品。將此九品以潤七生。初上品惑以增盛故獨潤二生。斷此品時二生便減。上中．上下此之兩品共潤二生。斷此惑時二生永絕。通前二生減四生也。中上一品能潤一生。若減損此一品五生已退。下五品在名為家家。中中．中下共招一有。若斷此二下三品在名為一往來不名家家。下上一品唯感半生。斷此一品即名一間。以有下中．下下惑在故。下中．下下亦增半生故名一間。初果極有無越七生。余不定者七中不說 已上據大生說。人天兩報合名一生。若論中有人．天別說乃有十四。一一生中皆有中有人天各七。若兼本有二八生。此上略舉未細尋文。如有誤處當可正之。上依隨轉。大乘無文。據大乘宗未必如彼分品潤生。何以故。瑜伽云全界一切煩惱皆能潤生 若如彼說上上品惑能受二生。預流果人余惑誰遮不令共潤。但上品潤故應總潤。猶斷一品余惑但能潤于五生。力勢漸微。余者準此（當更撿文）。若大乘中或說五補特伽羅．七地．十三住．或四十二賢圣等。
法種種相謂蘊處界等。此說善巧諸論不問。依瑜伽論二七說有五善巧。加處非處．及緣起善巧。如般若心經或說為六。于此論中加緣起．諦．及無智．亦無得。即四善根中能．所取觀善巧。此約三乘 或無智得但約大乘作唯識觀 若瑜伽五十七說六。于前五上加根善巧 顯揚十四說七善巧。于此六上加諦善巧。故彼頌云。于諸蘊．界．處。及眾緣起法。處非處．根．諦。善巧事應知。若辨中邊有十善巧。頌云。蘊．處．界．緣起。處．非處．根．世。諦．乘．為．無為。是名十善巧。
論。此中識言亦攝心所。本疏意云。外問我法所依內能變相豈無心所。此意難言。心能變見相。依此上立我法。心所變相．見。何不依彼立我法。今答此難。此中識言亦攝心所。何以故。定相應故。心起之時非定有所。如貪．信等心起之時隨與一俱。非一切時恒貪．信并。故舉心王攝于心所。不舉心所攝于心王。西明云答外難。難色等依心變。攝本名唯識。心所非心變。心所非唯識。故今釋言。此中識言亦攝心所 此未必然。何者乘前為難。前云如是諸相若由假說依何得成。答云彼相皆依識所轉變。乘此即難。識轉變見．相。依之立我法。心所變見．相。何不依彼立。此下即答。此中識言亦攝心所。文勢相連 如西明釋終有此難應更須通。又未釋變義及以唯識。何有斯難 或可。外難。相．見識所變。依之立我法。心所非識變。應非立我法。故答。此中識言亦攝心所。定相應故 此亦不然。若前言依識立我法者。可言識攝所。言所變非變為難不齊。故本疏解正 要集云。二疏意同 讀不審細 要集又云。言定相應故下釋所以。謂彼心所雖非識變。而定相應亦得識名。又問云。色等心所變攝相明唯識。心所定相應。攝所辨唯識 解云非倒。色等唯一分。隨彼能變說唯識。心所具三分。不隨彼識名唯識。謂彼心所見等三分具足成故。受等各各自成唯識 此釋不然。以具三分故名為識。心所具足三得識名者。何故但云識有八種。又違下第七不離識故釋于唯識。