慈恩法師立散無表。且如苾芻律儀于何時得。依何種五　于第三羯摩竟。隨能受者有心．無心．或三性心。皆許得成別脫無表。以依發于身．語二業期心受思所熏成種為戒所依。正發身．語動發之思。非于第三羯摩時起。此時但在師前默故。以彼期心今時得暢故。于種上功能倍增名得無表。雖有多解疏自判取用增非體　然白馬法師為作五過。一例現不成過。二無熏種增過。三佛果增減過。四違害自教過。五朋助異宗過。廣如疏述　法師乃橫智舟于苦海。開惠日于昏城。指妙寶之前途。暢明珠之后說。五愆星舉。七辯霞張。引學者之珠知。啟后進之法目。遂緣茲義覺解便生。兼曾濫廁學流頗承余論。法歸分別寶貴斫磨。故依五過略為十失。雖知爝火無旋于曦耀。懸露詎擬于清飆。然妙高始起于一微。大海創興于數渧。故勿輕于末學。為獎后生之勝識。聊因希法之研潭。粗述此科之云爾。余多得失且置不言。其十者何。一不知邪正失。二現用不增失。三妄謂種增失。四佛應無戒失。五妄為違教失。六假實不分失。七違于當教失。八妄謂朋異失。九應同異宗失。十種子防非失　一不知邪正者。言種體增假為此解。疏自斷云定．道無表既不體增。別脫無表例亦應爾。故斷取彼功能倍增以為正義。今復重破。破已破失。若將為正不了本解。謂不正為正。即不知邪正　二現用不增失者。云一例現不成過。定．道俱思亦名無表。但有念念能防無別倍體用。然得成無表律儀者。體無倍增自他共許。不許定．道念念用增。則后定．道不能斷于后后品惑。以此定．道功用不增同前定．道故。不能斷后后品惑。若許能斷違比量失。后后定．道應不伏斷后后品惑。以無勝能故。以功能等故。如前定．道。具有文證繁不能引。下皆準知。三妄謂種增失者。云無熏種增過。于此大乘一切種子不問新舊皆因熏發。乃至不由熏發。種子體用倍倍增廣。若無熏倍增即違此理者。正解用增不取體增。妄同前失。若論功能。無表之體增不由熏。但由作法。作法事了。暢本邀期。發身．語思所熏之種故成無表。功能倍增。故彌勒所問經論第三云。如施主施物。依受用功德力故。雖施主異心。而依本心念修相續體細細轉勝。以轉勝故于未來世。而得成就多福德果。乃至云。我依于心身業．口業。有善惡功德。依本心作不失本心。有相續體。顛狂．睡等常得增長。既云顛狂睡等常得增長。豈有能熏方增長耶　四佛應無戒失者。云佛果增減過。以若七支念念倍增。即久成佛戒則增多。后成佛者戒則減少。何名等覺。若許因增佛果無增。則小果第四亦應無增。自位究竟故。此義不然。佛果可無增。小果有勝劣。若執小第四位滿德無增。則不應分惠俱脫等。又以因例果增。果例因不增者。滿與不滿殊。何得互相例。若見因位增方名別脫戒。難果位無增佛應無戒者。則應由現熏增方得根本。佛位無熏復無加行。則應方便根本俱無。故解倍增據因位說。得戒多種。廣如余辨　五妄為違教失者。云違自教者大乘教門要由現行熏發。新熏種子勢力強盛。決定感果名增長故。乃至云今立種子不由熏發念念位增。豈不乖于大乘諸教者。此不應理。不言種子體念念增將為正義。此假敘釋。如前已明。若戒功能皆由熏增決定感果。即舍戒已應不感果。舍功能故。若功能不舍。則命終等猶成律儀不名舍戒。有功能故。故由動發期愿。現思熏成種已作白等訖。種子之上由期愿力。遮防諸惡無表功能。倍倍增長。由此令思有感果用。功能決定。非即無表假能感果。故下論云。假法如無非因緣故。若舍戒已。因循住舊勢力萎歇。期愿盡故。而五十四云。由不律儀思數數現行。是故非福運運增者。是說業道。以初要期但得不律無表。未成業道故。又別脫無表由受發故。住法竟得。不律非受。要作方得。故說不律儀思數數現行非福增長。律．不律別。又有別釋。如大師表無表章辨。成業論中云。由思差別所熏成種。謂從此后不作因生。不作因生即是功能。設余說種以假從實。故不相違　六假實不分失者。以引雜集第七云。后二故思若作若增必受異熟者。是說業道種實感異熟能。非無表色。若業道功能與無表不別者。無表如業應行蘊攝。攝處既別。明假實殊。今引實能難假功能者。即假實不分失　七違于當教失者。云受戒者于大眾前發身口心乞戒已訖。乃至第三羯摩未終。念念起心。常得熏成方便戒種。至第三羯摩終時。能緣心識若起現前。便即熏成根本戒種者。論不應言或依發勝身．語思種增長位立。以禮師乞受。有動勝思要期分限所熏成種。作法竟已無表遂生。言初但方便。第三羯摩竟所熏種上。立根本律儀無表者。爾時但起緣心不發身語。依此種立與論相違。故為不可。然約業道。方便根本及以后起。從第三白至羯摩竟。成根本業道及無作戒。已后即名三業眷屬。非別解戒。雖別脫戒第三羯摩竟時初得。后亦名戒。非于后時不名為戒。但名后起。猶如業道　八妄謂朋異失者。之于異宗等。初念唯有一具七支。至第二念更生七支。乃至云若體若用亦令念念七支倍增。便是乖自熏習附邪宗者。此亦不爾。元不熏種猶有功能。尚假實殊。無朋彼失。況先熏種至羯摩了。因緣法備功能方起。依思種立豈同彼耶。不障后熏增。但不許依羯摩了時意業思種。立根本無表。

九應同異宗失者。以立種子緣備之時功能倍增。即云朋邪宗過。小乘立無表。大乘令亦立。小乘立蘊等。今大乘亦立。皆應同彼過。若謂由熏假實有異無同彼失。今依種上功能倍增無過亦爾　十種子防非失者。云若從自宗即道．定．俱思。若現行者?；蛎麨楸?。以有現表顯故?；蛎麩o表。以無如色表顯故。其所成種子。仍有遮防勢力。唯名無表者。是何無表。若隨心轉無表?，F定道心無。若別脫無表。豈起定道時。即得別解脫耶。又若泛無所表顯。名為無表。即于一切種。皆應立無表。若云定．道無表戒種得名無表。應無現道定種子勢防非。若爾即應前三小果人惑永不行。以種能防同現行故。若非無表戒。立無表何為。

表無表小大二宗所立不同。且薩婆多定．道二戒。于根本．前．隨唯防根本。不防前方便及后所起。通防過．未。若爾何故不防前．隨。已未有心時定．道不起。若舉心已。即能遮惡不假加行。若出定已。不能遮惡。所以不防前．隨。若別解脫不防過．未唯現在時。根本．前．隨并皆防護。若明戒得。道．定得俱通三世。若其無表同。別解脫但有俱．后無法前得。以色性鈍故。若舍戒時。后戒落謝更無得得。謂無法后得。然屬行者身。且如舍戒。雖無得得。由自屬身。然能后時招異熟果。若大乘師道．定．別解。并防三世及防三時。若舍之時。有先熏種能招后果。不別說有法前．后得。若約種子義說前后。雖亦可得。然無文說。若身．語表業惡色方成。雖不能言等。然運動等令他得解故。表無表色十門分別如章廣辨。

就第五得舍門中。初明得。后明舍。明得中分二。先表后無表。表戒不從他受。然須對他。以起身．語即名為表故。然薩婆多要從他受。以第三羯磨時。與無表戒一時得故　無表通二。又且佛及獨覺。不從他受。一向自然受　問獨覺有二。初眾出亦見于佛故。經云釋迦成道五百辟支來至佛所。如何不從他處受耶　答眾出雖至佛所不樂為資。不如聲聞樂事于佛。所以一向自受非他　問如須陀洹人入見諦時。得別解脫戒。為從他受。為是自受　答此從遠說亦是從他　問若從他受別解脫已。得圣回心后經多時以受變易。乃至成佛方舍本身戒。豈不從他所受耶。又只如十地已前得戒亦爾　答且小乘薩婆多云。三十三心前佛身所有別解脫猶名未曾得。第三十四心后前之所有皆舍。以得勝舍劣故。別有一新無作別解脫生。然亦是色。大乘二解。一轉滅舍。謂無漏種子有三品心。謂見道初得下品。修道中得中品。佛時得上品。舍前劣品唯有上品。此之上品豈從他受。二有轉齊舍。如入修道轉下品得中。若得上品轉中得上。此之上品豈亦從他。故佛．辟支皆不從他。又別解脫明得．不得分二。謂大小乘。具如章辨　然二十部中。西山?。鄙阶。贫嗌饺客啤：蜕喜磺鍍粢嗟媒?。故律云但牒僧眾乞戒不云和上。因何此之三部作此計耶。以三先是外道之侶。見無利養皆來共僧同住。后時俗人由欲簡擇。在后皆剃頭。又被國王皆欲簡擇不受戒者。皆不許住。此諸人皆云我受戒。眾僧同責。于何人邊受。自指同類以為和上。眾人即云。汝和上不清凈。云何得戒耶。遂起此計。余十七部皆不許之。要須清凈　明舍中。然毗尼母律中云。犯重失戒。涅槃等云。若言失戒不解我意。若不失戒亦不解我意。

其義云何。答有二解。一犯重不失戒。如十輪經等　若爾何故律云如斷人頭折石等　答然準瑜伽解。菩薩戒增上品纏犯方始舍戒。中．下不舍。大論前據上品。十輪據中．下。故涅槃經云。我諸弟子言犯重舍戒不解我意。又諸弟子言犯重不失戒亦不解我意。必若實舍言舍解佛意。若實不舍言不舍解佛意。既言并不解我意。故知言舍約上品心。不舍約下中犯。故一向言舍不舍者不解佛意　第二解云。犯重舍戒。何以故。瑜伽但云。菩薩戒約上中下不言別解脫。故知舍戒。何故十輪經言不舍戒。約化相言。若云犯者。便無植善因。不敬出家眾故云不犯。涅槃約化相故。言舍不解我意。約實言不舍不解我意　第一師難云。若爾何故大方廣陀羅尼云。若有犯重。猶在伽藍者名賊住。及受他施一果子。必墮地獄。文殊問言。云何得生無罪耶。佛為說咒。誦此咒者戒還清凈。若總舍者何言還清凈。故知犯重有輕重。不可全判皆為舍．不舍。所以戒經言。如前后亦如是。應具檢上引所有經文。

無漏律儀。小乘若見斷對治。唯色界六地。若次第人。唯初近分。若超越人。于六地中俱得入見。修道無漏。雖通九地。然于無色不立無漏及定律儀。以隔界故。無防欲非故不立也。

若大乘中見道無漏。色界通五地入。大乘見道依第四靜慮。獨覺亦爾。此俱無表亦亦隨所應。若修道治道無漏。通無色下三地。若非想地雖有無漏而非斷道。若言無漏法亦防七支非。非想亦有無漏律儀。定亦許爾。

論不撥為無但言非色。云何非色。涅槃第十八六念中解。念戒者云。雖無形色而可護持。雖無觸對而可修習。第三十六諍論中云無作戒者非異色因。不作異色因果。是名無作戒。言非異色因者。非諸大造為因親造。不作異色因果者。非是大造因許果。故知無作但依思立。應撿彼文。

又業及業道應作四句分別。假實二業及通生游履思準可知。然薩婆多唯以游履名為業道。即意思是業。而不是道。大乘但業即皆是道。