論。此不應(yīng)理至道智有部。破西方師釋。一以理破。二違本論破。諸染污心與眠相應(yīng)故名聚心。染污故應(yīng)名散心。此則一心有二心過。此違理也。若謂聚心是眠相應(yīng)。是即唯是欲界有漏心。即違本論類智．道智二智知也。類智知上界。道智知無漏道故（已上第四對）

論。沉心者至相應(yīng)起故（第五對也）

論少心者至所好習(xí)故。第一釋也

論。或由根價至故名少大。第二釋也（已上第六對）

論。染心根少至得少大名。已下重釋諸句　極二相應(yīng)者。或癡相應(yīng)謂忿等或二相應(yīng)。謂貪．嗔．癡。無三相應(yīng)者。余句可解。乃至　由此染善得少大名。總結(jié)第六對也

論。掉心者至能治彼故。第七對也

論。不靜靜心應(yīng)知亦爾。此類釋也（第八對也）

論。不定心者至能治彼故（第九對也）

論。不修心者至容有二修故（第十對也）

論。不解脫心者至容解脫故（第十一對也）　婆沙一百九十廣釋十一對心。略心即是此聚心也。一百八十九云。問何故此中不說他心智。答他心智知他相續(xù)心．心所法。此中如實智。知自相續(xù)心．心所法。是故不說　廣如彼釋。婆沙評家義當(dāng)此中所破

論。如是所釋至諸句別義。論主總非前師釋也

論。如何此釋不順契經(jīng)。有部問也

論。經(jīng)言此心至有觀無止。答違經(jīng)也。經(jīng)說聚心惛．眠俱行故

論。豈不前說至通聚散過。有部引前違理破也

論。雖說非理至是散心故。西方師通前難也。雖說眠相應(yīng)染心。亦聚．亦散過。我西方師不說眠相應(yīng)染心為散心。但名聚心。復(fù)有何過

論。豈不又說本論相違。有部引前違教破也。謂本論說法．類．世俗．道智．知故

論。寧違論文不違經(jīng)說。西方師通本論不得故。云寧違論文不違經(jīng)說

論。如何不辨諸句別義。有部問也

論。謂依此釋至八異相故。西方師答也

論。依我所釋至八句別義。有部總不許是不辨經(jīng)中八句別也

論。謂雖散等至別立八名。有部重廣釋也

論。既不能通至理亦不成。西方師難。既不能通我前引經(jīng)云。云何內(nèi)聚謂心若與昏眠俱行等文。所釋八句義別不成

論。又若沉心至名非時修。西方師重引破有部八句也。若沉心即掉心者。經(jīng)不應(yīng)說沈．掉非時修覺支別。說所為沈．掉修覺支別。明知沈．掉心異

論。豈修覺支有散別理。有部難也。豈修覺支有散別修引經(jīng)為難。若有別修。可有修三不修三別。既無別修之理。如何有修．不修者

論。此據(jù)作意至故無有失。西方師答。經(jīng)言修者是欲修名修。非正修也。欲修名修故散別無有失也

論。豈不我說至我說體一。有部通經(jīng)說。懈怠增者經(jīng)說沉心。掉舉增者經(jīng)說掉心。沈．掉舉常相應(yīng)故我說體一

論。隨自意語至意不如是。西方師總非不得經(jīng)意。正理論曰。此彼二經(jīng)意各別故。此經(jīng)中說有貪等心。為令知心染．凈品別。謂為如實了知諸心黑品．白品差別理趣。說有貪心．離貪心心。彼經(jīng)中說聚心．散心。為令了知修神足障。由彼經(jīng)說自審己心勿太沉。勿太舉勿內(nèi)聚勿外散。謂彼行者修神足時。應(yīng)自審察修神足障。此心懈怠。此心掉舉。此心惛眠。此于色等非理作意所引流散。此．彼經(jīng)意所為既殊。不可引彼經(jīng)遮釋此經(jīng)相。彼經(jīng)但說修神足時。心于內(nèi)外太聚．散失。不欲分別心染．凈相。此經(jīng)所說與彼相違。雖諸染心皆有怠等。為顯諸染過失差別。隨其增位立沈等心。立策等心。應(yīng)知翻此。故我宗釋符順契經(jīng)。亦善分別諸心異相（述曰。此經(jīng)者。謂明十一對心。彼經(jīng)者是西方師引難有部經(jīng)也）

論。前說一切至貪系是何義。論主述西方部征有部前釋。貪系故名為有貪心。貪系是何義　論主前依婆沙正義。正存貪所系。后依經(jīng)部破貪系心

論。若貪得隨故至貪所緣故。已下進(jìn)退征。如文可解

論。若不許彼至可成有漏。遮轉(zhuǎn)計也

論。若謂由為至癡所緣故。又遮轉(zhuǎn)計

論。然他心智至名有貪心。又重破有部釋也

論。若爾云何。有部反問也

論。今詳經(jīng)意至名離貪等。論主破有部存西方師釋

論。若爾何故至不還墮三有。有部難也。若與貪相應(yīng)名有貪心。此心即無有離貪義。恒相應(yīng)故。如何經(jīng)說有離貪．嗔．癡心。不還墮三有

論。依離得說故無有過。論主通也

論。豈不于前至不相應(yīng)故。有部破論主也

論。若依此意至有癡等故。論主通也

論。且止傍論應(yīng)述本宗。已下述其本宗義也

論。此所明他心至能緣行相不。問也

論。俱不能取至能緣行相。答也。不取所緣．能緣行相

論。不爾他心智至能自緣失。反難釋也。若不如上所釋不知所緣及能緣行相。即有二失。若知他心所緣。即有他心智緣色等境。及自知過。若知他心能緣行相者。即自知失。自心是彼他心能緣行相故。故婆沙九十九云。又他心智但緣他心不緣他心所緣．行相。若緣他心所緣行相。應(yīng)緣自心非他心智。自心是彼所緣。及能緣行相故

論。諸他心智至如應(yīng)容有。已下明決定相也　謂唯能取欲．色界系。不知上故在四禪故　及非所系。知無漏心故　他相續(xù)中。不自緣故　唯知。現(xiàn)在。簡過．未也。唯緣有情現(xiàn)起心故　同類。法分知法分等　心．心所法。簡知色等　一實自相為所緣境。一簡緣二．三等。實簡緣假不緣假故。自相簡共相不緣共相故。無漏他心雖作四行。唯緣一法　或可。唯說有漏　空無相不相應(yīng)。不與苦下滅下心相應(yīng)故　盡無生不相應(yīng)。彼息求故。為知他心非知盡故　不在見道。無異心故　不在無間道。以斷障故。他心智不斷障故　余所不遮者。除上決定余不遮也　如應(yīng)容有者。顯非一切　已上明他心智行相　自下明盡．無生智行相

論。盡無生智至離空非我。明盡．無生智各有十四行相

論。謂由彼力至不受后有。釋盡．無生智知俗所以。婆沙二十九云。我生已盡者。是緣集四行相。梵行已立者。是緣道四行相。所作已辨者。是緣滅四行相。不受后有者。是緣苦二行相謂苦．非常　又婆沙一百二云。如契經(jīng)說。諸阿羅漢如實。自知我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受后有。此中我生已盡者。然諸生名顯多種義。謂或有生名顯入母胎。或有生名顯出母胎。或有生名顯分位五蘊(yùn)。或有生名顯不相應(yīng)行蘊(yùn)少分。或有生名顯非想非非想處四蘊(yùn)　或有生名顯非想非非想處四蘊(yùn)者。如此中說我生已盡。問此盡何生。過去耶。未來耶。現(xiàn)在耶。若盡過去生。過去生已滅何須盡。若盡未來生。未來生未至何所盡。若盡現(xiàn)在生。現(xiàn)在生不住何須盡　答應(yīng)作是說。盡三世生。所以者何。此中生名既顯非想非非想處四蘊(yùn)。諸瑜伽師。總觀非想非非想處三世四蘊(yùn)。離彼染故。令生因果皆不得成　廣如彼釋　梵行已立。謂無漏行已立。問為學(xué)梵行已立。為無學(xué)梵行已立耶。答學(xué)梵行已立。非無學(xué)梵行。所以者何。無學(xué)梵行今始立故　言所作已辨者。一切煩惱皆已斷故。一切所作已究竟故。一切道路已遮塞故　廣如彼釋　言不受后有者。尊者妙音作如是說。諸阿羅漢皆無后有故。通說為不受后有。廣如彼釋　又云。問我生已盡。乃至不受后有。一一當(dāng)言。是何智耶。有說。此中我生已盡是集智。梵行已立是道智。所作已辨是滅智。不受后有是苦智　廣如彼釋

論。為有無漏越此十六。已下一行頌。第二明無漏行唯十六也

論曰至越于十六。論主先述二宗別也

論。云何知然。有部問外國師也

論。由本論故至如理所引了別。外國師引本論文證。以不系心了欲界法。苦．集八行相外。更有有是處有是事行相。故知十六行相外更有行相

論。若謂彼文至余不說故。遮有部通本論文。謂有是處。有是事。但為顯示前八行相義決定。故作如是等言。于余處文亦應(yīng)如此說。正理論云。此不成證。違論意故。論顯不系行相眾多。于中有緣欲界系者。依容有說。有是處言。有是事言。顯無顛倒。即由此故余無此言（已上論文）

論。謂若彼論至故釋非理。舉余見所斷文不說有是處。有是事文。證前不系心文。有是處。有是事。為別行相　我故我所故。是有身見　斷故常故。是邊執(zhí)見　無因故無作故損滅故。是邪見。尊故勝故上故第一故。是見取。非勝計勝故　能清凈故能解脫故能出離故。是戒取。非因計因故　惑故疑故猶預(yù)故。是疑　貪故嗔故慢故癡故。可解　此上諸心皆是不如理所引。既于見所斷了欲界中。即但有不如理所引。無有是處。有是事。于不系心了欲界中。即有有是處。有是事。如理所引。故知不系心了欲界法。八行相外別有行相　正理論云。除此無容有余行相。由此不說有是處言。由皆顛倒轉(zhuǎn)不言有是事。故凈行相無越十六。理教無違。不可傾動（已上論文）

論。十六行相實事有幾。此一行頌。第三答三問也

論曰至名四實一。述不正義也。婆沙七十九云。問何故緣苦有四行相。名有四種實體亦四。緣余三諦而不爾耶。答緣苦諦行相。是四顛倒近對治故。如四顛倒名．體各四。緣余三諦所起行相。非四顛倒近對治故。名雖有四實體唯一（已上論文）

論。如是說者實亦十六。述正義也

論。謂苦圣諦至能永超故出。下有四番釋。十六行相。此第一番釋。如文可了

論。又非究竟故非常至舍一切有故出。此第二釋。文顯可知

論。如是古釋至更為別釋。已下論主更別釋也

論。生滅故非常至自非我故非我。此釋苦諦。如文可知

論。因集生緣至與論為異。已下引經(jīng)釋集諦也。文有三別。一明四欲不同。二明四欲位別。三結(jié)四欲行名。此第一也　言以欲為根者。根者是因義　言以欲為類者。類是緣義。此經(jīng)意以愛為集諦。所言欲者。即是貪也

論。此四體相差別云何。此問四欲體相別也

論。由隨位別至起造業(yè)時欲。此第二明四欲位別　凡諸有情先于總自體起總我貪　次于當(dāng)總自體起當(dāng)總我貪　次后復(fù)起若天．若人等當(dāng)別我貪

然復(fù)為別我故。造業(yè)貪結(jié)當(dāng)生起續(xù)生我貪。或執(zhí)造當(dāng)業(yè)時我起造業(yè)我貪。當(dāng)果取蘊(yùn)是其苦體。前之四因是其集諦。此四位欲即前四欲

論。第一于苦至如花蕊于果。此第三結(jié)四欲行名配前四位。如文可解

論。或如契經(jīng)至亦當(dāng)變異有。更引經(jīng)釋四欲別　決定有者。決定有我體故　如是有者。執(zhí)我如是由婆羅門等有　變異有者。謂從小至大等有　執(zhí)我現(xiàn)有者。計我現(xiàn)在有　執(zhí)我現(xiàn)無者。執(zhí)于現(xiàn)在歸斷滅故　余文可解。雖有當(dāng)別不同。并準(zhǔn)此釋

論。流轉(zhuǎn)斷故至永離有故出。釋滅．道下八行相也。已上即是第三番釋

論。又為治常樂至行出行相。此即論主第四番釋

論。如是行相以惠為體。述有部釋　正理釋云。謂唯諸惠于境相中。簡擇而轉(zhuǎn)名為行相

論。若爾惠應(yīng)至不相應(yīng)故。論主破也

論。由此應(yīng)言至皆名行相。論主述自釋　言行相者。境相品類差別不同故言行相　或是能取境差別相故名行相

論。惠及諸余至唯是所行。就有部宗釋能所行。及辨寬狹。如文可知

論。已辨十智行相差別。已下第六義門分別于中有六。一明性．地．身別。二明念處分別。三明智相互為境。四明十智緣境。五明非我行相。六明成智多少。此兩行頌第一門也

論曰至唯是善。明三性也

論。依地別者至及下三無色。明依．地別　他心智唯依四根本靜慮者。正理意云。此又通性故余地非依。五通所依止．觀等故。上七近分非法智依者。以彼唯是有漏法故。亦不依無色。以不緣欲故。所余七智總說雖同。然于此中非無差別。類智決定九地為依。余之六智若法智攝。六地為依。若類智攝。通依九地

論。依身別者至通依三界身。明依身也

論。已辨性地身當(dāng)辨念住攝。已下一行頌。第二念處分別

論曰至皆通四。釋也。滅智無三境故唯法。他心智不緣色故唯三。所余八智境。通色．心．心所等故。通四念住

論。如是十智展轉(zhuǎn)相望。已下一行頌。第三明智相互為境

論曰至除法智。明法．類智

論。道智能緣至皆緣十智。明道等五智

論。滅智不緣至為所緣故。明滅智也

論。十智所緣總有幾法。已下兩行頌。第四明十智緣境

論曰至善無記別故。明十智所緣十法。先分十法。后明緣有廣狹　言十法者。有為有八。謂有漏六。即三界相應(yīng)．不相應(yīng)。無漏二。謂相應(yīng)．不相應(yīng)　無為為二。謂善即擇滅。無記謂虛空．非擇滅

論。俗智總緣十法為境。以有一切法無我觀等故

論。法智緣五者。不緣上二界及虛空．非擇滅

論。類智緣七。緣上二界及善無為故

論。苦集智各緣三界所系六。不緣無漏故

論。滅智緣一。謂唯緣擇滅故

論。道智緣二。唯緣無漏有為故

論。他心智三。唯緣三界及無漏相應(yīng)法故

論。盡無生智緣九。不緣非諦法故

論。頗有一念智緣一切法不。已下一行頌。第五明非我行相

論曰至猶除自品。明無一念知一切法。雖以世俗智觀一切法為非我。由除自品

論。自品謂自體至非此智所緣。釋自品也。境．有境別故不自緣也。同一所緣故不緣相應(yīng)。若緣相應(yīng)即自緣失。極相鄰近故不緣俱有法。如眼不見扶根色等。故正理云。何緣不以自體為境。諸對法者立此因言。諸法必?zé)o行自體。故此言意。顯諸法生時隨其所應(yīng)待四緣性。隨有所闕。法則不生。不闕便生。立為緣性。諸法無有闕自體時。故畢竟無闕不生義

論。此智唯是至聞思所成。明依地及惠。一切法．非我觀通上地有。然緣一切法盡。唯除自體．相應(yīng)．俱有法者。唯是欲．色界攝聞思所成