從此大文第三。明因緣。于中有二。一明六因。二明四緣。就正明六因中。復(fù)分為三。一正明因體。二明因得果。三明法從因生。就初正明因體中。文分三段。一總標(biāo)名。二別顯體。三三世分別。且初總標(biāo)名者。論云。如是已說不相應(yīng)行。前言生相生所生法。非離所余因緣和合。此中何法。說為因緣(此總。問也)。且因六種(總答)。何等為六(別問)。頌曰。
能作及俱有 同類與相應(yīng)
遍行并異熟 許因唯六種
釋曰。上三句頌。標(biāo)六因名。第四一句。結(jié)歸本宗。一能作因。二俱有因。三同類因。四相應(yīng)因。五遍行因。六異熟因。此如后釋。經(jīng)部等宗。不許六因。無經(jīng)說故。許有四緣。有經(jīng)說故。然有部宗中。迦多演尼子。大阿羅漢。靜室思惟。言有六因經(jīng)。是諸天傳來非余部許故論云。對法諸師。許因唯有如是六種。
從此第二。別顯體者。六因不同。文即為六。且初第一能作因者。頌曰。
除自余能作
釋曰。除自者。唯有為法也。謂有為法生。除其自體。自體非因。故須除也。余能作者。正明因體。有為法生時(shí)。除自體外余一切法皆不為障。名能作因。故頌余字通一切法。謂有為無為皆能作因體也。故論云。一切有為。唯除自體。以一切法。為能作因。由彼生時(shí)。無障住。故解云。以不障義。釋能作因。故知能作因。寬通一切法。增上果狹唯有為法也。因能作果。名能作因。能作即因。持業(yè)釋也。問若據(jù)此義。余五種因。亦名能作因。皆能作果故。何故此因獨(dú)名能作。答論云。雖余因性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等??偧磩e名。解云。所余五因。皆有別名。唯能作因未有別名。謂余五因所簡別故。此能作因雖標(biāo)總稱。即受別名也。
從此第二。明俱有因。文分兩段。一正明俱有因。二明心隨轉(zhuǎn)。且初正明俱有者。論云。如是已說能作因相。第二俱有因相。云何。頌曰。
俱有互為果 如大相所相
心于心隨轉(zhuǎn)
釋曰。俱有者。俱時(shí)而有也?;楣?。釋俱有因也。論云。若法更互。為士用果。彼法更互為俱有因。解云。俱有作用。俱有即因名俱有因。持業(yè)釋也。若果與因俱名為俱有。俱有之因。依主釋也 如大相所相心于心隨轉(zhuǎn)者。指體也。此有三類。如大者。謂四大種。第一類也。此四大種。造果之時(shí)。互相假籍生所造色。故互相望為俱有因 相與所相者。第二類也。相者四法相也。此四法相。與所相法。更互為果。謂此能相相所相故。復(fù)因所相能相轉(zhuǎn)故。故互為果。名俱有因 心于心隨轉(zhuǎn)者。第三類也。謂心王與心隨轉(zhuǎn)法。亦更互為果。論云。是則俱有因。由互為果。遍攝有為法。如其所應(yīng)。解云。結(jié)上三類也。如其所應(yīng)者。謂有為法中有五。一四大互相望。二相所相相望。三四相自互相望。四心與心隨轉(zhuǎn)相望。五隨轉(zhuǎn)自互相望 皆俱有因故。言如其所應(yīng)也。又論云。法與隨相非互為果。然法與隨相為俱有因。非隨相于法此中應(yīng)辨。解云。此文是論主出有宗以互為果。釋俱有因有過也。法者。所相法也。隨相者。小四相也。法不因小相相。法非小相果。小相因法轉(zhuǎn)。小相是法果故。言法與隨相。非互為果。然法與隨相為俱有因者。以隨相因法轉(zhuǎn)故也。法與隨相為俱有因。非隨相于法者。以隨相不相所相法故。隨相望法非俱有因。既法與隨相。非互為果。而名俱有因。如何今以互為果義。釋俱有因。此中應(yīng)辨者。勸釋通也。
從此第二。明隨轉(zhuǎn)。于中有二。一明隨轉(zhuǎn)體。二明隨轉(zhuǎn)義。且初明隨轉(zhuǎn)體者。論云。何等名為心隨轉(zhuǎn)法。頌曰。
心所二律儀 彼及心諸相
是心隨轉(zhuǎn)法
釋曰。前兩句辨體。第三句結(jié)成。言心所者。謂四十六心所是也。言二律儀者謂靜慮無漏。二種律儀 此二律儀。入定則有。出定則無。名心隨轉(zhuǎn)。彼及心諸相者。彼謂彼前心所。及二律儀。及心者謂心王也。取彼法上生等四相。及心王上生等四相。名為諸相。故諸相字通彼及心王上相也。此等諸法名心隨轉(zhuǎn)如上三類。一心所。二定道律儀。三諸相 是隨轉(zhuǎn)法也。
從此第二。釋隨轉(zhuǎn)義。論云。如何此法名心隨轉(zhuǎn)。頌曰。
由時(shí)果善等
釋曰。由時(shí)者。時(shí)有四種。一生。二住。三滅。四墮一世 生在未來。住滅現(xiàn)在。若未來法。未至生相。及過去法。三相不攝故。生住滅外別說墮一世。此四相不同。總是時(shí)攝 謂前隨轉(zhuǎn)。與此心王。同一生。同一住。同一滅。同墮一世。故名隨轉(zhuǎn)。由果等者。果謂一果。等取一異熟及一等流。謂前隨轉(zhuǎn)與心同得一果。同感一異熟。同得一等流。名心隨轉(zhuǎn)。此一果言意取士用及離系果。故異熟等流外。別說一果也。然士用果。總有四種。一俱生士用。此復(fù)有二。一俱有相應(yīng)因。展轉(zhuǎn)士用果。二及余同時(shí)。造作得者。二無間士用。此復(fù)有二。一等無間緣。所引起者。二及余鄰次。造作得者。三隔越士用果。此復(fù)有二。一異熟果。二如農(nóng)夫春種秋收。隔越士用果。四不生士用果。謂是擇滅。體不生也 此一果言。于俱生士用中。唯取同時(shí)造作得者。于無間中。除同性法無間。以同性無間等流攝故。取余異熟性無間果也。于隔越中。除異熟果。以三果中異熟攝故。取余隔越。遠(yuǎn)士用果。及取第四不生士用。故一果言。唯攝士用及離系果。由善等者。等取不善無記。謂此隨轉(zhuǎn)與心。同善不善。及無記性。名心隨轉(zhuǎn) 論云應(yīng)知此中前一后一。顯俱顯共。其義不同。解云。前時(shí)言一。顯俱一時(shí)也。后果言一。顯共一果也 由此十因。名心隨轉(zhuǎn)。謂時(shí)四種。果等三種。善等三種。是十因也。論云。此中心王極少。由與五十八法。為俱有因。謂十大地法。彼四十本相。心八本相。隨相。名五十八法。五十八中。除心四隨相。余五十四。為心俱有因。解云。五十八者。謂受等十大地法。此十法上。各有四大相。成四十。足前成五十。心王上四。本相四。隨相為八。足前成五十八也 心王與此五十八法。為俱有因。五十八法。為士用果。此五十八中。除心王上四小相。余五十四法。與心王為俱有因。心王為士用果。謂心不由隨相相。然隨相依心而得轉(zhuǎn)故。隨相望心但為果不為因也 有八對法是俱有法非俱有因。故論云。諸由俱有因故。成因彼必俱有?;蛴芯阌蟹怯删阌幸蚬食梢颍ù藰?biāo)也)。謂諸隨相。各于本法(此第一對謂小相。不相本法。雖與本法。俱有非俱有因也)。此諸隨相。各互相望(解云。此第二對。謂隨相。唯相本相。非互相生。展轉(zhuǎn)相望。不同一果等。故雖俱有。非俱有因也)。隨心轉(zhuǎn)法。隨相于心(解云。是第三對。隨心轉(zhuǎn)法上。四小相望心王。非一果等。非俱有因也)。此諸隨相。展轉(zhuǎn)相對(是第四對。隨心轉(zhuǎn)法上。隨相自互相望。非互為果。理非因也)。一切俱生。有對造色。展轉(zhuǎn)相對。(解云。是第五對。如色聲等。是有對造色也。雖然俱有。非同一果等。非俱有因耳也)。少分俱生。無對造色。展轉(zhuǎn)相對(解云。是第六對無對色者。謂別解脫戒無表也。七支無表。雖俱時(shí)有。由展轉(zhuǎn)相望。非一果等。非俱有因也。簡定 道二無對色。言少分也)。一切俱生造色大種。展轉(zhuǎn)相對(解云。是第七對。造色者所造也。大種者能造也。能造所造 展轉(zhuǎn)相望。非一果等。非俱有因。也)。一切俱生。得與所得。展轉(zhuǎn)相對(解云。是第八對。然法俱得。與所得法。雖俱時(shí)有。此得或前?;蚝??;蚓闵?。故以不定故。非俱有因也)。
從此第三。明同類因。論云。如是已說俱有因相。第三同類因相。云何。頌曰。
同類因相似 自部地前生
道展轉(zhuǎn)九地 唯等勝為果
加行生亦然 聞思所成等