伊川先生《答朱長文書》曰：心通乎道，然后能辨是非，如持權衡以較輕重，孟子所謂「知言」是也。心不通乎道，而較古人之是非，猶不持權衡而酌輕重。竭其目力，勞其心智，雖使時中，亦古人所謂「億則屢中」，君子不貴也。

伊川先生《答門人》曰：孔孟之門，豈皆賢人，固多眾人。以眾人觀圣賢，弗識者多矣！惟其不敢信己而信其師，是故求而后得。今諸君于頤言才不合則置不復思，所以終異也。不可便放下，更且思之，致知之方也。

伊川先生答橫渠先生曰：所論大概，有苦心極力之象，而無寬裕溫厚之氣。非明睿所照，而考索至此，故意屢偏，而言多窒，小出入時有之。更愿完養思慮，涵泳義理，他日自當條暢。

欲知得與不得，于心氣上驗之。思慮有得，心氣勞耗者，實未得也，強揣度耳。嘗有人言，比因學道，思慮心虛。曰：人之血氣，固有虛實。疾病之來，圣賢所不免。然未聞自古圣賢，因學而致心疾者。

今日雜信鬼怪異說者，只是不先燭理。若于事上一一理會，則有甚盡期？須只于學上理會。

學原于思。

所謂「日月至焉」，與久而不息者，所見規模雖略相似，其意味氣象迥別。須潛心默識，玩索久之，庶幾自得。學者不學圣人則已，欲學之，須熟玩味圣人之氣象，不可只于名上理會，如此只是講論文字。

問：「忠信進德之事，固可勉強，然致知甚難。」伊川先生曰：「學者固當勉強，然須是知了方行得。若不知，只是覷卻堯，學他行事，無堯許多聰明睿智，怎生得如他動容周旋中禮？如子所言，是篤信而固守之，非固有之也。未致知，便欲誠意，是躐等也。勉強行者，安能持久？除非燭理明，自然樂循理。性本善，循理而行，是順理事，本亦不難，但為人不知，旋安排著，便道難也。知有多少般數，煞有深淺。學者須是真知，才知得是，便泰然行將去也。某年二十時，解釋經義，與今無異，然思今日覺得意味與少時自別。」

凡一物上有一理，須是窮致其理。窮理亦多端，或讀書講明義理，或論古今人物別其是非，或應接事物而處其當，皆窮理也。

或問：「格物須物物格之，還只格一物而萬理皆知？」曰：「怎得便會貫通？若只格一物便通眾理，雖顏子亦不敢如此道。須是今日格一件，明日又格一件。積習既多，然后脫然自有貫通處。」

「思曰睿」，思慮久后，睿自然生。若于一事上思未得，且別換一事思之，不可專守著這一事。蓋人之知識，于這里蔽著，雖強思亦不通也。

問：「人有志于學，然知識蔽固，力量不至，則如之何」？曰：「只是致知，若知識明，則力量自進。」

問：「觀物察己，還因見物反求諸身否？」曰：「不必如此說。物我一理，才明彼，即曉此，此合內外之道也。」

又問：「致知先求諸四端，如何？」曰：「求之性情，固是切于身，然一草一木皆有理，須是察。」

「思曰睿，睿作圣。」致思如掘井，初有渾水，久后稍引動得清者出來。人思慮始皆溷濁，久自明快。

問：「如何是近思？」曰：「以類而推。」

學者先要會疑。

橫渠先生答范巽之曰：所訪物怪神奸，此非難語，顧語未必信耳。孟子所論「知性知天」，學至于知天，則物所從出，當源源自見。知所從出，則物之當有當無，莫不心諭，亦不待語而后知。諸公所論，但守之不失，不為異端所劫，進進不已，則物怪不須辨，異端不必攻，不逾朞年，吾道勝矣！若欲委之無窮，付之以不可知，則學為疑擾，知為物昏。交來無間，卒無以自存，而溺于怪妄必矣。

子貢謂：「夫子之言，性與天道，不可得而聞。」既言夫子之言，則是居常語之矣。圣門學者「以仁為己任」，不以茍知為「得」，必以了悟為「聞」，因有是說。

義理之學，亦須深沉方有造，非淺易輕浮之可得也。

學不能推究事理，只是心粗。至如顏子未至于圣人處，猶是心粗。

「博學于文」者，只要得「習坎心亨」。蓋人經歷險阻艱難，然后其心亨通。

義理有疑，則濯去舊見，以來新意。心中有所開，即便札記。不思則還塞之矣。更須得朋友之助，一日間朋友論著，則一日間意思差別，須日日如此講論，久則自覺進也。

凡致思到說不得處，始復審思明辨，乃為善學也。若告子則到說不得處遂已，更不復求。

伊川先生曰：凡看文字，先須曉其文義，然后可求其意。未有文義不曉而見意者也。

學者要自得。《六經》浩渺，乍來難盡曉。且見得路徑后，各自立得一個門庭，歸而求之可矣。

凡解文字，但易其心，自見理。理只是人理，甚分明，如一條平坦底道路。《詩》曰：「周道如砥，其直如矢。」此之謂也。

或曰：「圣人之言，恐不可以淺近看他。」曰：「圣人之言，自有近處，自有深遠處。如近處怎生強要鑿教深遠得？揚子曰：『圣人之言遠如天，賢人之言近如地。』頤與改之曰：『圣人之言，其遠如天，其近如地。』」

學者不泥文義者，又全背卻遠去。理會文義者，又滯泥不通。如子濯孺子為將之事，孟子只取其不背師之意，人須就上面理會事君之道如何也。又如萬章問舜完廩浚井事，孟子只答他大意，人須要理會浚井如何出得來，完廩又怎生下得來。若此之學，徒費心力。

凡觀書不可以相類泥其義，不爾，則字字相梗。當觀其文勢上下之意，如「充實之謂美」，與《詩》之美不同。

問：「瑩中嘗愛《文中子》，或問學《易》，子曰：『終日干干可也。』此語最盡。文王所以圣，亦只是個不已。」先生曰：「凡說經義，如只管節節推上去，可知是盡。夫『終日干干』，未盡得易。據此一句，只做得九三使。若謂干干是不已，不已又是道，漸漸推去，自然是盡。只是理不如此。」

「子在川上曰：『逝者如斯夫！』」言道之體如此，這里須是自見得。

張繹曰：「此便是無窮。」先生曰：「固是道無窮，然怎生一個無窮，便道了得他？」

今人不會讀書。如「誦《詩》三百，授之以政，不達。使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為？」須是未讀《詩》時，不達于政，不能專對。既讀《詩》后，便達于政，能專對四方，始是讀《詩》。「人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面。」須是未讀《詩》時如面墻，到讀了后便不面墻，方是有驗。大抵讀書只此便是法。如讀《論語》，舊時未讀，是這個人，及讀了，后來又只是這個人，便是不曾讀也。

凡看文字，如七年、一世、百年之事，皆當思其如何作為，乃有益。

凡解經，不同無害，但緊要處不可不同爾。

焞初到，問為學之方。先生曰：「公要知為學，須是讀書。書不必多看，要知其約。多看而不知其約，書肆耳。頤緣少時讀書貪多，如今多忘了。須是將圣人言語玩味，入心記著，然后力去行之，自有所得。」

初學入德之門，無如《大學》，其它莫如《語》《孟》。

學者先須讀《論》《孟》。窮得《論》《孟》，自有要約處，以此觀他經甚省力。《論》《孟》如丈尺衡量相似，以此去量度事物，自然見得長短輕重。

讀《論語》者，但將諸弟子問處，便作己問；將圣人答處，便作今日耳聞，自然有得。若能于《論》《孟》中深求玩味，將來涵養成，甚生氣質！

凡看《語》《孟》，且須熟讀玩味，將圣人之言語切己，不可只作一場話說。人只看得此二書切己，終身盡多也。

《論語》有讀了后全無事者，有讀了后其中得一兩句喜者，有讀了后知好之者，有讀了后不知手之舞之足之蹈之者。

學者當以《論語》《孟子》為本。《論語》《孟子》既治，則《六經》可不治而明矣。讀書者，當觀圣人所以作經之意，與圣人所以用心，與圣人所以至圣人。而吾之所以未至者，所以未得者，句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之。平其心，易其氣，闕其疑，則圣人之意見矣。

讀《論語》《孟子》而不知道，所謂「雖多，亦奚以為？」

《論語》《孟子》只剩讀著，便自意足。學者須是玩味。若以語言解著，意便不足。某始作此二書文字，既而思之，又似剩。只有寫先儒錯會處，卻待與整理過。

問：「且將《語》《孟》緊要處看，如何？」伊川曰：「固是好，然若有得，終不浹洽。蓋吾道非如釋氏，一見了便從空寂去。」

「興于詩」者，吟詠性情，涵暢道德之中而歆動之，有「吾與點」之氣象。

謝顯道云：「明道先生善言《詩》，他又渾不曾章解句釋，但優游玩味，吟哦上下，便使人有得處。『瞻彼日月，悠悠我思。道之云遠，曷云能來？』思之切矣。終曰：『百爾君子，不知德行？不忮不求，何用不臧？』歸于正也。」

明道先生曰：學者不可以不看《詩》，看《詩》便使人長一格價。

「不以文害辭」。文，文字之文。舉一字則是文，成句是辭。《詩》為解一字不行，卻遷就他說。如「有周不顯」。自是作文當如此。

看《書》，須要見二帝三王之道。如二典，即求堯所以治民，舜所以事君。

《中庸》之書，是孔門傳授，成于子思孟子。其書雖是雜記，更不分精粗，一滾說了。今人語道，多說高，便遺卻卑。說本，便遺卻末。

伊川先生《易傳序》曰：易，變異也，隨時變異以從道也。其為書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成物之道也。圣人之憂患后世，可謂至矣。去古雖遠，遺經尚存。然而前儒失意以傳言，后學誦言而忘味。自秦而下，蓋無傳矣。予生千載之后，悼斯文之湮晦，將俾后人沿流而求源，此傳所以作也。「易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」吉兇消長之理，進退存亡之道，備于辭。推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣。「君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。」得于辭，不達其意者有矣，未有不得于辭而能通其意者。至微者，理也。至著者，象也。體用一源，顯微無間。「觀會通以行其典禮」，則辭無所不備。故善學者求言必自近，易于近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得意，則在乎人焉。

伊川先生《答張閎中書》曰：《易傳》未傳，自量精力未衰，尚覬有少進爾。來書云：「《易》之義，本起于數。」則非也。有理而后有象，有象而后有數。《易》因象以明理，由象以知數，得其義則象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，數家之所尚，非儒者之所務也。

知時識勢，學《易》之大方也。

《大畜》，初二干體剛健而不足以進，四五陰柔而能止。時之盛衰，勢之強弱，學《易》者所宜深識也。

諸卦，二五雖不當位，多以中為美。三四雖當位，或以不中為過。中常重于正也，蓋中則不違于正，正不必中也。天下之理莫善于中，于九二六五可見。

問：「胡先生解九四作太子，恐不是卦義。」先生云：「亦不妨，只看如何用，當儲貳則做儲貳使。九四近君，便作儲貳，亦不害。但不要拘一。若執一事，則三百八十四卦，只作得三百八十四件事便休了。」

看《易》且要知時。凡六爻人人有用，圣人自有圣人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學者自有學者用。君有君用，臣有臣用，無所不通。

因問：「《坤卦》是臣之事，人君有用處否？」先生曰：「是何無用？如『厚德載物』，人君安可不用？」

《易》中只是言反復往來上下。

作《易》自天地幽明，至于昆蟲草木微物，無不合。

今時人看《易》，皆不識得「易」是何物，只就上穿鑿。若念得不熟，與上添一德，亦不覺多。就上減一德，亦不覺少。譬如不識此兀子，若減一只腳，亦不知是少。若添一只，亦不知是多。若識，則自添減不得也。

游定夫問伊川「陰陽不測之謂神」。伊川曰：「賢是疑了問，是揀難底問？」

伊川以《易傳》示門人曰：「只說得七分，后人更須自體究。」

伊川先生《春秋傳序》曰：天之生民，必有出類之才，起而君長之。治之而爭奪息，導之而生養遂，教之而倫理明，然后人道立，天道成，地道平。二帝而上，圣賢世出，隨時有作。順乎風氣之宜，不先天以開人，各因時而立政。暨乎三王疊興，三重既備，子丑寅之建正，忠質文之更尚，人道備矣，天運周矣。圣王既不復作，有天下者，雖欲仿古之跡，亦私意妄為而已。事之繆，秦至以建亥為正；道之悖，漢專以智力持世。豈復知先王之道也？夫子當周之末，以圣人不復作也，順天應時之治不復有也，于是作《春秋》為百王不易之大法。所謂「考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質著鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑」者也。先儒之傳曰：「游夏不能贊一辭。」辭不待贊也，言不能與于斯耳。斯道也，惟顏子嘗聞之矣。「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶舞》。」此其準的也。后世以史視《春秋》，謂褒善貶惡而已，至于經世之大法，則不知也。《春秋》大義數十，其義雖大，炳如日星，乃易見也。惟其微辭隱義，時措從宜者為難知也。或抑或縱，或與或奪，或進或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權衡，揆道之模范也。夫觀百物然后識化工之神，聚眾材然后知作室之用。于一事一義而欲窺圣人之用心，非上智不能也。故學《春秋》者，必優游涵泳，默識心通，然后能造其微也。后王知《春秋》之義，則雖德非禹湯，尚可以法三代之治，自秦而下，其學不傳。予悼夫圣人之志不明于后世也，故作傳以明之。俾后之人，通其文而求其義，得其意而法其用，則三代可復也。是傳也，雖未能極圣人之蘊奧，庶幾學者得其門而入矣。

《詩》《書》載道之文，《春秋》圣人之用。《詩》《書》如藥方，《春秋》如用藥治病，圣人之用，全在此書，所謂「不如載之行事深切著明」者也。有重迭言者，如征伐盟會之類，蓋欲成書，勢須如此。不可事事各求異義，但一字有異，或上下文異，則義須別。

《五經》之有《春秋》，猶法律之有斷例也。律令唯言其法，至于斷例，則始見其法之用也。

學《春秋》亦善。一句是一事，是非便見于此。此亦窮理之要。然他經豈不可以窮理？但他經論其義，《春秋》因其行事是非較著，故窮理為要。嘗語學者，且先讀《論語》、《孟子》，更讀一經，然后看《春秋》。先識得個義理，方可看《春秋》。《春秋》以何為準？無如《中庸》。欲知《中庸》，無如「權」。須是時而為中。若以手足胼胝、閉戶不出二者之間取中，便不是中。若當手足胼胝，則于此為中。當閉戶不出，則于此為中。權之為言，秤錘之義也。何物為權？義也，時也。只是說得到義，義以上更難說，在人自看如何。

《春秋》傳為案，經為斷。

凡讀史不徒要記事跡，須要識其治亂安危興廢存亡之理。且如讀《高帝紀》，便須識得漢家四百年終始治亂當如何。是亦學也。

先生每讀史，到一半，便掩卷思量，料其成敗，然后卻看。有不合處，又更精思。其間多有幸而成，不幸而敗。今人只見成者便以為是，敗者便以為非。不知成者煞有不是，敗者煞有是底。

讀史須見圣賢所存治亂之機，賢人君子出處進退，便是格物。

元佑中，客有見伊川者，幾案間無他書，惟印行《唐鑒》一部。先生曰：「近方見此書，三代以后無此議論。」

橫渠先生曰：《序卦》不可謂非圣人之蘊。今欲安置一物，猶求審處，況圣人之于易？其間雖無極至精義，大概皆有意思。觀圣人之書，須遍布細密如是。大匠豈以一斧可知哉！

天官之職，須襟懷洪大，方得看。蓋其規模至大，若不得此心，欲事事上致曲窮究，湊合此心如是之大，必不能得也。釋氏錙銖天地，可謂至大，然不嘗為大，則為事不得。若畀之一錢，則必亂矣。

又曰：太宰之職難看。蓋無許大心胸包羅，記得此，復忘彼。其混混天下之事，當如捕龍蛇搏虎豹，用心力看方可。其它五官便易看，止一職也。

古人能知《詩》者惟孟子，為其「以意逆志」也。夫詩人之志至平易，不必為艱險求之。今以艱險求《詩》，則已喪其本心，何由見詩人之志？

《尚書》難看，蓋難得胸臆如此之大。只欲解義，則無難也。

讀書少，則無由考校得精義。蓋書以維持此心，一時放下，則一時德性有懈。讀書則此心常在，不讀書則終看義理不見。

書須成誦。精思多在夜中，或靜坐得之，不記則思不起。但貫通得大原后，書亦易記。所以觀書者，釋己之疑，明己之未達。每見每知新益，則學進矣。于不疑處有疑，方是進矣。

《六經》須循環理會。義理盡無窮，待自家長得一格，則又見得別。

如《中庸》文字輩，直須句句理會過，使其言互相發明。

《春秋》之書，在古無有，乃仲尼自作。惟孟子能知之。非理明義精，殆未可學。先儒未及此而治之，故其說多鑿。