濂溪先生曰：圣希天，賢希圣，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯舜，一夫不得其所，若撻于市。顏淵「不遷怒，不貳過」，「三月不違仁」。志伊尹之所志，學顏子之所學，過則圣，及則賢，不及則亦不失于令名。

圣人之道，入乎耳，存乎心。蘊之為德行，行之為事業。彼以文辭而已者陋矣。

或問：「圣人之門，其徒三千，獨稱顏子為好學。夫《詩》《書》《六藝》，三千子非不習而通也，然則顏子所獨好者，何學也？」伊川先生曰：「學以至圣人之道也。」

「圣人可學而至與？」曰：「然。」

「學之道如何？」曰：「天地儲精，得五行之秀者為人。其本也真而靜，其未發也五性具焉，曰仁義禮智信。形既生矣，外物觸其形而動其中矣。其中動而七情出焉，曰喜怒哀樂愛惡欲。情既熾而益蕩，其性鑿矣。是故覺者約其情，使合于中，正其心，養其性。愚者則不知制之，縱其情而至于邪僻，梏其性而亡之。然學之道，必先明諸心，知所往，然后力行以求至，所謂『自明而誠』也。誠之之道，在乎通道篤。通道篤則行之果，行之果則守之固。仁義忠信，不離乎心。『造次必于是，顛沛必于是』，出處語默必于是。久而弗失，則居之安。動容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。故顏子所事，則曰：『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。』仲尼稱之，則曰：『得一善則拳拳服膺而弗失之矣。』又曰：『不遷怒，不貳過。』『有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。』此其好之篤，學之道也。然圣人則『不思而得，不勉而中』，顏子則必思而得，必勉而后中。其與圣人相去一息，所未至者，守之也，非化之也。以其好學之心，假之以年，則不日而化矣。后人不達，以謂圣本生知，非學可至，而為學之道遂失。不求諸己而求諸外，以博聞強記巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至于道者。則今之學與顏子所好異矣。」

橫渠先生問于明道先生曰：「定性未能不動，猶累于外物，何如？」明道先生曰：「所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。茍以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內外也。且以性為隨物于外，則當其在外時，何者為在內？是有意于絕外誘而不知性之無內外也。既以內外為二本，則又烏可遽語定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心。圣人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。《易》曰：『貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。』茍規規于外誘之除，將見滅于東而生于西也，非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在于自私而用智。自私則不能以有為為應跡，用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心，而求照無物之地，是反鑒而索照也。《易》曰：『艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人。』孟氏亦曰：『所惡于智者，為其鑿也。』與其非外而是內，不若內外之兩忘也，兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則尚何應物之為累哉？圣人之喜，以物之當喜。圣人之怒，以物之當怒。是圣人之喜怒，不系于心，而系于物也。是則圣人豈不應于物哉？烏得以從外者為非，而更求在內者為是也？今以自私用智之喜怒，而視圣人喜怒之正為如何哉？夫人之情易發而難制者，惟怒為甚。第能于怒時遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而于道亦思過半矣。」

伊川先生《答朱長文書》曰：圣賢之言不得已也。蓋有是言則是理明，無是言則天性之理有闕焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制則生人之道有不足矣。圣賢之言，雖欲已，得乎？然其包涵盡天下之理，亦甚約也。后之人始執卷則以文章為先，平生所為動多于圣人。然有之無所補，無之靡所闕，乃無用之贅言也。不止贅而已，既不得其要，則離真失正，反害于道必矣。來書所謂欲使后人見其不忘乎善，此乃世人之私心也。夫子疾沒世而名不稱焉者，疾沒身無善可稱云爾，非謂疾無名也。名者可以厲中人，君子所存，非所汲汲。

內積忠信，所以進德也。擇言篤志，所以居業也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可與幾。所謂「始條理者，智之事也。」知終，終之力行也。既知所終，則力進而終之。守之在后，故可與存義。所謂「終條理者，圣之事也。」此學之始終也。

君子主敬以直所內，守義以方其外。敬立而直內，義形而外方。義形于外，非在外也。敬義既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也。無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？

動以天為無妄，動以人欲則妄矣。《無妄》之意大矣哉！雖無邪心，茍不合正理，則妄也，乃邪心也。既已無妄，不宜有往，往則妄也。故《無妄》之彖曰：「其匪正有眚，不利有攸往。」

人之蘊蓄，由學而大。在多聞前古圣賢之言與行。考跡以觀其用，察言以求其心。識而得之，以蓄成其德。

《咸》之象曰：「君子以虛受人。」傳曰：「中無私主，則無感不通。以量而容之，擇合而受之，非圣人有感必通之道也。」

其九四曰：「貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。」傳曰：「感者，人之動也。故咸皆就人身取象，四當心位而不言咸其心，感乃心也。感之道無所不通。有所私系，則害于感通，所謂悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨旸無不通無不應者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。若往來憧憧然，用其私心以感物，則心之所及者，有能感而動，所不及者不能感也。以有系之私心，既主于一隅一事，豈能廓然無所不通乎？」

君子之遇艱阻，必自省于身，有失而致之乎？有所未善則改之，無歉于心則加勉，乃自修其德也。

非明則動無所之，非動則明無所用。

習，重習也。時復思繹，浹洽于中，則說也。以善及人而信從者眾，故可樂也。雖樂于及人，不見是而無悶，乃所謂君子。

古之學者為己，欲得之于己也。今之學者為人，欲見之于人也。

伊川先生謂方道輔曰：圣人之道，坦如大路，學者病不得其門耳。得其門，無遠之不到也。求入其門，不由于經乎？今之治經者亦眾矣，然而買櫝還珠之蔽，人人皆是。經所以載道也，誦其言辭，解其訓詁，而不及道，乃無用之糟粕耳。覬足下由經以求道，勉之又勉，異日見卓爾有立于前，然后不知手之舞，足之蹈，不加勉而不能自止矣。

明道先生曰：修辭立其誠，不可不子細理會。言能修省言辭，便是要立誠。若只是修飾言辭為心，只是為偽也。若修其言辭，正為立己之誠意，乃是體當自家「敬以直內，義以方外」之實事。道之浩浩，何處下手？惟立誠才有可居之處。有可居之處，則可以修業也。終日干干，大小大事，卻只是忠信所以進德，為實下手處。修辭立其誠，為實修業處。

伊川先生曰：志道懇切，固是誠意。若迫切不中理，則反為不誠。蓋實理中自有緩急，不容如是之迫。觀天地之化乃可知。

孟子才高，學之無可依據。學者當學顏子，入圣人為近，有用力之處。

又曰：學者要學得不錯，須是學顏子。

明道先生曰：且省外事，但明乎善，惟進誠心。其文章雖不中，不遠矣。所守不約，泛濫無功。

學者識得仁體，實有諸己，只要義理栽培。如求經義，皆栽培之意。

昔受學于周茂叔，每令尋顏子、仲尼樂處，所樂何事。

所見所期，不可不遠且大，然行之亦須量力有漸。志大心勞，力小任重，恐終敗事。

朋友講習，更莫如「相觀而善」工夫多。

須是大其心，使開闊。譬如為九層之臺，須大做腳始得。

明道先生曰：自「舜發于畎畝之中」，至「百里奚舉于市」。若要熟，也須從這里過。

參也，竟以魯得之。

明道先生以記誦博識為「玩物喪志」。

禮樂只在進反之間，便得性情之正。

父子君臣，天下之定理，無所逃于天地之間。安得天分，不有私心，則行一不義，殺一不辜，有所不為。有分毫私，便不是王者事。

論性不論氣，不備。論氣不論性，不明。二之則不是。

論學便要明理，論治便須識體。

曾點、漆雕開已見大意，故圣人與之。

根本須是先培壅，然后可立趨向也。趨向既正，所造淺深，則由勉與不勉也。

敬義夾持，直上達天德，自此。

懈意一生，便是自棄自暴。

不學便老而衰。

人之學不進，只是不勇。

學者為氣所勝，習所奪，只可責志。

內重則可以勝外之輕，得深則可以見誘之小。

董仲舒謂：「正其誼不謀其利，明其道不計其功。」孫思邈曰：「膽欲大而心欲小，智欲圓而行欲方。」可以為法矣。

大抵學不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。

視聽思慮動作，皆天也。人但于其中要識得真與妄爾。

明道先生曰：學只要鞭辟近里，著己而已。故「切問而近思，則仁在其中矣」。「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？立則見其參于前也，在輿則見其倚于衡也，夫然后行。」只此是學質美者明得盡，查滓便渾化，卻與天地同體。其次惟莊敬持養，及其至則一也。

「忠信所以進德，修辭立其誠，所以居業」者，干道也。「敬以直內，義以方外」者，坤道也。

凡人才學，便須知著力處。既學，便須知得力處。

有人治園圃，役知力甚勞。先生曰：《蠱》之象：「君子以振民育德」。君子之事，惟有此二者，余無他焉。二者為己為人之道也。

「博學而篤志，切問而近思」，何以言「仁在其中矣」？學者要思得之。了此便是徹上徹下之道。

弘而不毅，則難立。毅而不弘，則無以居之。

伊川先生曰：古之學者，優柔厭飫，有先后次序。今之學者，卻只做一場話說，務高而已。常愛杜元凱語：「若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然后為得也。」今之學者，往往以游夏為小，不足學。然游夏一言一事，卻總是實。后之學者好高，如人游心于千里之外，然自身卻只在此。

修養之所以引年，國祚之所以祈天永命，常人之至于圣賢，皆工夫到這里則有此應。

忠恕所以公平。造德則自忠恕，其致則公平。

仁之道，要之只消道一「公」字。公只是仁之理，不可將公便喚做仁。公而以人體之故為仁。只為公則物我兼照，故仁所以能恕，所以能愛。恕則仁之施，愛則仁之用也。

今之為學者，如登山麓。方其迤邐，莫不闊步，及到峻處便止。須是要剛決果敢以進。

人謂要力行，亦只是淺近語。人既能知，見一切事皆所當為，不必待著意。才著意便是有個私心。這一點意氣，能得幾時了？

知之必好之，好之必求之，求之必得之。古人此個學，是終身事。果能顛沛造次必于是，豈有不得道理？

古之學者一，今之學者三，異端不與焉。一曰文章之學，二曰訓詁之學，三曰儒者之學。欲趨道，舍儒者之學不可。

問：「作文害道否？」曰：「害也。凡為文不專意則不工，若專意則志局于此，又安能與天地同其大也？《書》曰：『玩物喪志。』為文亦玩物也。呂與叔有詩云：『學如元凱方成癖，文似相如殆類俳。獨立孔門無一事，只輸顏氏得心齋。』此詩甚好。古之學者，惟務養情性，其它則不學。今為文者，專務章句悅人耳目。既務悅人，非俳優而何？」

曰：「古學者為文否？」曰：「人見《六經》，便以謂圣人亦作文，不知圣人亦攄發胸中所蘊，自成文耳，所謂『有德者必有言』也。」

曰：「游夏稱文學，何也？」曰：「游夏亦何嘗秉筆學為詞章也？且如『觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下』，此豈詞章之文也？」

涵養須用敬，進學則在致知。

莫說道將第一等讓與別人，且做第二等。才如此說，便是自棄。雖與不能居仁由義者差等不同，其自小一也。言學便以道為志，言人便以圣為志。

問：「『必有事焉』，當用敬否？」曰：「敬是涵養一事。『必有事焉』，須用集義。只知用敬，不知集義，卻是都無事也。」

又問：「義莫是中理否？」曰：「中理在事，義在心。」

問：「敬、義何別？」曰：「敬只是持己之道，義便知有是有非。順理而行，是為義也。若只守一個敬，不知集義，卻是都無事也。且如欲為孝，不成只守著一個『孝』字？須是知所以為孝之道，所以侍奉當如何，溫凊當如何，然后能盡孝道也。」

學者須是務實，不要近名方是。有意近名，則是偽也。大本已失，更學何事？為名與為利，清濁雖不同，然其利心則一也。

「回也其心三月不違仁」，只是無纖毫私意。有少私意便是不仁。

「仁者先難而后獲。」有為而作，皆先獲也。古人惟知為仁而已，今人皆先獲也。

有求為圣人之志，然后可與共學。學而善思，然后可與適道。思而有所得，則可與立。立而化之，則可與權。

古之學者為己，其終至于成物。今之學者為物，其終至于喪己。

君子之學必日新。日新者，日進也。不日進者，必日退，未有不進而不退者。惟圣人之道，無所進退，以其所造者極也。

明道先生曰：性靜者可以為學。

弘而不毅則無規矩，毅而不弘則隘陋。

知性善以忠信為本，此「先立其大者」。

伊川先生曰：人安重則學堅固。

「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」五者廢其一，非學也。

張思叔請問，其論或太高，伊川不答。良久，曰：「累高必自下。」

明道先生曰：人之為學，忌先立標準。若循循不已，自有所至矣。

尹彥明見伊川后，半年方得《大學》、《西銘》看。

有人說無心。伊川曰：「無心便不是，只當云無私心。」

謝顯道見伊川，伊川曰：「近日事如何？」對曰：「天下何思何慮？」伊川曰：「是則是有此理，賢卻發得太早。」

在伊川直是會鍛煉得人，說了又道：「恰好著工夫也。」

謝顯道云：「昔伯淳教誨，只管著他言語。伯淳曰：『與賢說話，卻似扶醉漢，救得一邊，倒了一邊。』只怕人執著一邊。」

橫渠先生曰：「精義入神。」事豫吾內，求利吾外也。「利用安身。」素利吾外，致養吾內也。「窮神知化。」乃養盛自至，非思勉之能強。故崇德而外，君子未或致知也。

形而后有氣質之性。善反之，則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。

德不勝氣，性命于氣。德勝其氣，性命于德。窮理盡性，則性天德，命天理。氣之不可一變者獨死生修夭而已。

莫非天也。陽明勝則德性用，陰濁勝則物欲行。「領惡而全好」者，其必由學乎！

大其心，則能體天下之物。物有未體，則心為有外。世人之心，止于見聞之狹。圣人盡性，不以見聞梏其心，其視天下無一物非我。孟子謂「盡心則知性知天」，以此。天大無外，故有外之心，不足以合天心。

仲尼絕四，自始學至成德，竭兩端之教也。意，有思也。必，有待也。固，不化也。我，有方也。四者有一焉，則與天地為不相似矣。

上達反天理，下達徇人欲者歟！

知崇，天也，形而上也。通晝夜而知，其知崇矣。知及之而不以禮性之，非己有也。故知禮成性而道義出，如天地位而易行。

《困》之進人也，為德辨，為感速。孟子謂「人有德慧術智者，常存乎疢疾」，以此。

言有教，動有法，晝有為，宵有得，息有養，瞬有存。

橫渠先生作《訂頑》曰：干稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體。天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長。慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。于時保之，子之翼也。樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊。濟惡者不才，其踐形惟肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養。育英才，潁封人之賜類。不弛勞而底豫，舜其功也。無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇于從而順令者，伯奇也！富貴福澤，將厚吾之生也。貧賤憂戚，庸玉汝于成也。存吾順事，沒吾寧也。

又作《砭愚》曰：戲言出于思也，戲動作于謀也。發于聲，見乎四支，謂非己心，不明也。欲人無己疑，不能也。過言非心也，過動非誠也。失于聲，繆迷其四體，謂己當然，自誣也。欲他人己從，誣人也。或謂出于心者，歸咎為己戲。失于思者，自誣為己誠。不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者。長傲且遂非，不知孰甚焉！

將修己，必先厚重以自持。厚重知學，德乃進而不固矣。忠信進德，惟尚友而急賢。欲勝己者親，無如改過之不吝。

橫渠先生謂范巽之曰：「吾輩不及古人，病源何在？」巽之請問，先生曰：「此非難悟。設此語者，蓋欲學者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脫然如大寐之得醒耳。」

未知立心，惡思多之致疑。既知所立，惡講治之不精。講治之思，莫非術內，雖勤而何厭。所以急于可欲者，求立吾心于不疑之地，然后若決江河以利吾往。「遜此志，務時敏，厥修乃來。」雖仲尼之才之美，然且敏以求之。今持不逮之資，而欲徐徐以聽其自適，非所聞也。

明善為本。固執之乃立，擴充之乃大，易視之則小。在人能弘之而已。

今且只將「尊德性而道問學」為心，日自求于問學者有所背否？于德性有所懈否？此義亦是博文約禮，下學上達。以此警策一年，安得不長？每日須求多少為益。知所亡，改得少不善。此德性上之益。讀書求義理，編書須理會有所歸著，勿徒寫過。又多識前言往行。此問學上益也。勿使有俄頃間度，逐日似此，三年，庶幾有進。

為天地立心，為生民立道，為去圣繼絕學，為萬世開太平。

載所以使學者先學禮者，只為學禮則便除去了世俗一副當。習熟纏繞，譬之延蔓之物，解纏繞即上去。茍能除去了一副當，世習便自然脫灑也。又學禮則可以守得定。

須放心寬快，公平以求之，乃可見道。況德性自廣大。《易》曰：「窮神知化，德之盛也。」豈淺心可得？

人多以老成則不肯下問，故終身不知。又為人以道義先覺處之，不可復謂有所不知，故亦不肯下問。從不肯問，遂生百端欺妄人我，寧終身不知。

多聞不足以盡天下之故。茍以多聞而待天下之變，則道足以酬其所嘗知。若劫之不測，則遂窮矣。

為學大益，在自求變化氣質。不爾，皆為人之弊，卒無所發明，不得見圣人之奧。

文要密察，心要洪放。

不知疑者，只是不便實作。既實作則須有疑。必有不行處，是疑也。

心大則百物皆通，心小則百物皆病。

人雖有功，不及于學，心亦不宜忘。心茍不忘，則雖接人事即是實行，莫非道也。心若忘之，則終身由之，只是俗事。

合內外，平物我，此見道之大端。

既學而先有以功業為意者，于學便相害。既有意，必穿鑿創意作起事端也。德未成而先以功業為事，是代大匠斵，希不傷手也。

竊嘗病孔孟既沒，諸儒囂然，不知反約窮源，勇于茍作。持不逮之資，而急知后世。明者一覽，如見肺肝然，多見其不知量也。方且創艾其弊，默養吾誠。顧所患日力不足，而未果他為也。

學未至而好語變者，必知終有患。蓋變不可輕議。若驟然語變，則知操術已不正。

凡事蔽蓋不見底，只是不求益。有人不肯言其道義所得所至，不得見底，又非于「吾言無所不說」。

耳目役于外。攬外事者，其實是自墮，不肯自治。只言短長，不能反躬者也。

學者大不宜志小氣輕。志小則易足，易足則無由進。氣輕則以未知

為已知，未學為已學。