浮曇末。此云至誠。十六觀經(jīng)云。發(fā)三種心。即便往生。何等為三。一者至誠心。二者深心。三者回向發(fā)愿心。疏釋至誠心云。即實行眾生。至之言專。誠之言實（禮記曰。志之所至。至者到也。易注曰。存其誠實。故曰至誠。贊天地之化。書曰。至治馨香。感于神明。黍稷非馨。明德惟馨）釋深心云。佛果高深。發(fā)心求往。故云深心。亦從深理生。亦從厚樂善根生。妙宗云。今初至誠。疏以專實釋之。非念真如豈名專實。解于深心。疏雖三義。而不相舍。求高深果。須契深理。善契深理。須厚樂善根。此乃立行依理求果也。不出彼論樂集一切諸善行也。經(jīng)回向發(fā)愿心。義當彼論大悲拔苦。起信云。信成就發(fā)心者。略說有三種。一直心。正念真如故。二深心。樂集一切諸善行故。三大悲心。欲拔一切眾生苦故

懺摩。此翻悔過。義凈師云。懺摩西音忍義。西國人誤觸身云懺摩。意是請恕。愿勿嗔責。此方誤傳久矣。難可改張。應法師云。懺訛略也。書無懺字。正言叉摩。此云忍。謂容恕我罪也。天臺光明釋懺悔品。不辨華梵。但直釋云。懺者首也。悔者伏也。如世人得罪于王。伏款順從不敢違逆。不逆為伏。順從為首。行人亦爾。伏三寶足下。正順道理。不敢作非。故名懺悔。又懺名白法。悔名黑法。黑法須悔而勿作。白法須企而尚之。取舍合論。故言懺悔。又懺名修來。悔名改往。往日所作不善法鄙而惡之。故名為悔。往日所棄一切善法。今日已去誓愿勤修故名為懺。棄往求來。故名懺悔。又懺名披陳眾失。發(fā)露過咎。不敢隱諱。悔名斷相續(xù)心。厭悔舍離。能作所作合棄。故言懺悔。又懺者名慚。悔者名愧。慚則慚天。愧則愧人。人見其顯。天見其冥。冥細顯粗。粗細皆惡。故言懺悔。凈名疏云。今明罪滅。有三。一作法懺。二觀相懺。三觀無生懺。作法懺滅違無作罪。依毗尼門。觀相懺滅性罪。此依定門。觀無生懺。滅妄想罪。此依慧門。復次違無作罪障戒。性罪障定。妄想罪障慧。作法懺者。如律所明。作法成就。能滅違無作罪。而性罪不滅。大論云。如比丘斬草害命。二罪同篇。作法懺二無作滅害命不滅。雖違無作滅。性罪未滅。觀相懺者。如諸方等經(jīng)所明行法。見罪滅相。菩薩戒云。若見光華種種好相。罪便得滅。若不見相。雖懺無益。若見好相。無作及性。二罪俱滅。觀無生懺者。此觀成時。能除根本妄惑之罪。如拔樹根枝葉自滅。普賢觀云。一切業(yè)障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。端坐念實相眾罪如霜露。慧日能消除

地底迦。此云有愧。涅槃經(jīng)云。諸佛世尊常說是言。有二白法。能救眾生。一慚。二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發(fā)露向人。雜阿含經(jīng)云。世間若無有慚愧二法者。違越清凈道。向生老病死。百法疏云。慚者依自法力。崇重賢善為性。對治無慚。止息惡行為業(yè)。愧者依世間力。輕拒暴惡為性。對治無愧。止息惡行為業(yè)。阿毗達磨論云。慚者謂于諸過惡。自羞為體。愧者于惡羞他為體。涅槃經(jīng)云。智者有二。一者不造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一作罪。二覆藏

波婆提伽。或云梵摩。此云清凈。葛洪字苑。梵潔也。取其義耳。大論云。雖為一切眾生。是心不清凈。不知己身無吾我。不知取者無人無主。不知所施物實性。不可說一。不可說異。于是三事心著。是為不清凈。寶性論云。一自性清凈。謂性凈解脫。二離垢清凈。謂障盡解脫。大論云。畢竟空即是畢竟清凈。以人畏空故言清凈

羯磨。南山引明了論疏。翻為業(yè)也。所作是業(yè)。亦翻所作。百論云。事也。若以義求翻為辨事。謂施造遂法必有成濟之功焉。天臺禪門翻為作法。一切羯磨須具四法。一法。二事。三人。四界。第一法者。羯磨三種。一心念法。發(fā)心念境口自傳情。非謂不言而辨前事。二對首法。謂各共面對同秉法也。三眾法。四人已上。秉于羯磨。以三羯磨。通前單白。故云白四。律云。若作羯磨不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是漸漸令戒毀壞以滅正法。隨順文句勿令增減。僧祇云。非羯磨地不得行僧事

布薩。大論秦言善宿。南山此云凈住。凈身口意。如戒而住。六卷泥洹。翻云長養(yǎng)。長養(yǎng)二義。一清凈戒住。二增長功德。雜含云。布薩婆陀。若正本音優(yōu)補陀婆。優(yōu)言斷。補陀婆言增長。國語不同。律云。布薩法一處名布薩犍度。即說戒也。應法師云。此名訛略應言缽啰常提舍耶寐。此云我對說。謂相向說罪也。舊云凈住。乃義翻也。事鈔云。若眾大聲小。不聞說戒。令作轉輪高座。立上說之。此則見而不聞也。又如多人說戒。何由并得見作法者面。此則聞而不見也。善見曰。云何得知正法久住。若說戒法不壞是。摩得伽云。布薩者舍諸惡不善法。及諸煩惱有受證得白法。究竟梵行事故名也。又云。半月。半月自觀身從前半月至今半月。中間不犯戒耶。若有犯者。于同意所懺悔。毗尼母云。若犯七眾。不凈人前應止不說戒。即律文云犯者不得聞戒。不得向犯者說等。四分若說戒日。無能誦者。當如布薩法。行籌告白。差一人說法誦經(jīng)。余諸教誡誦。遺教亦得。若全不解者。律云。下至一偈。諸惡莫作。眾善奉行。自凈其意。是諸佛教（阿舍具解）如是作已。不得不說。若不解者。云謹慎莫放逸便散。并是佛之囑累。僧祇云。欲得五事利益。當受持此律。何等為五。一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔請問他人。四僧尼犯罪者為依怙。五欲游化諸方而無有礙。四分持律人。得五功德。一戒品牢固。二善勝諸怨。三于眾中決斷無畏。四有疑悔者能開解。五善持毗尼。令正法久住（明了論解云本音毗那耶。略言毗尼）摩耶經(jīng)云。樂好衣服。縱逸嬉戲。奴為比丘。婢為比丘尼。不樂不凈觀。毀謗毗尼。袈裟變白。不受染色。貪用三寶物等。是法滅相

安居。南山云。形心攝靜曰安。要期住此曰居。靜處思微道之正軌。理須假日追功。策進心行。隨緣托處。志唯尚益。不許馳散亂道妨業(yè)。故律通制三時。意存據(jù)道。文偏約夏月。情在三過。一無事游行。妨修出業(yè)。二損傷物命。違慈寔深。三所為既非。故招世謗。以斯之過教興在茲。然諸義不無指歸護命故夏中方尺之地。悉并有蟲。故正法念經(jīng)云。夏中除大小便。余則加趺而坐。事鈔問。何為但結三月者。一生死待形必假資養(yǎng)。故結前三月。開后一月。為成供身衣服故。二若四月盡結則四月十六日得成。若有差脫。便不得結。教法太急用難常準。故如來順物。始從十六日。至后十六日。開其一月。續(xù)結令成。今但就夏亦有三時。初四月十六日。是前安居。十七日已去。至五月十五日。名中安居。五月十六日。名后安居。故律中有三種安居。謂前中后也。在處須無五過。一太遠聚落。求須難得。二太近城市。妨修道業(yè)。三多蚊螘難。或噆（匝音）嚙人踐傷彼命。四無可依人。其人具五德。謂求聞令聞。已聞令清凈。能為訣疑。能令通達。除邪見得正見。五無施主施飲食湯藥。無此五過乃可安居。鈔云。凡受日緣務要是三寶請喚生善滅惡者。聽往若請喚為利三寶非法破戒有難雖受不成。五百問云。受七日行。不滿七日。還本界后更行。不須更受。滿七日已。乃復重受。鈔云。縱令前事唯止一日皆須七日法。律云。不及即日還聽受七日去。夏末一日在亦作七日法。對首受法應具儀對比丘言。大德一心念。我某甲比丘。今受七日法出界外為某事故。還來此中安居（三說）若事是半月一月者。方應羯磨（上之四卷具羯磨法）若受日者多同緣受者二人三人應一時羯磨。西域記云。睹貨邏國。舊訛曰吐火羅國。東阨蔥嶺。西接波剌斯。南大雪山。北據(jù)鐵門。氣序既溫。疾疫眾多。冬末春初。霖雨相繼。而諸徒僧以十二月十六日入安居。三月十日解安居。斯乃據(jù)其多雨。亦是設教隨時也。又云。印度僧徒。依佛圣教。坐雨安居。或前三月。或后三月。前三月當此從五月十六日。至八月十五日。后三月當此從六月十六日。至九月十五日。前代譯經(jīng)律者。或云坐夏。或云坐臘。斯皆邊裔殊俗。不達中國正音。或方言未融。而傳譯有謬。又曰。印度僧徒依佛圣教。皆以室羅伐拏月。前半一日。入雨安居。當此五月十六日。以頞濕縛庾阇月后半十五日。解雨安居。當此八月十五日。印度月名。依星而建。古今不易。諸部無差。良以方言未融。傳譯有謬。分時計月。致斯乖異故。以四月十六日入安居。七月十五日解安居也

缽剌婆剌拏。音義指歸云。譯為隨意。寄歸傳云。凡夏罷歲終之時。此日應名隨意。即是隨他于三事之中。任意舉發(fā)說罪除愆之義。舊云自恣者。是義翻。然則自恣之言。涉乎善惡。今局善也。故事鈔曰。九旬修道。精練身心。人多迷己。不自見過。理宜仰憑清眾垂慈誨示縱宣己罪。恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身口托于他人。故云自恣。摩得勒伽論云。何故令自恣。使諸比丘不孤獨。故各各憶罪發(fā)露悔過故。以苦言調伏得清凈故。自意喜悅無罪故也。所以制在夏末者。若論夏初創(chuàng)集將同期款九旬立要。齊修出離。若逆相舉發(fā)。恐成怨諍。遞相沿及。廢道亂業(yè)。故制在夏末者。以三月策修同住進業(yè)時竟云別各隨方詣。必有惡業(yè)自不獨宣。障道深過。義無覆隱。故須請誨。良在茲焉。故律聽安居竟自恣。此是自言恣他舉罪。非為自恣為惡。前明時節(jié)。謂有閏月者。依閏安居。七月十五日。自恣不依閏者。依摩得伽中。數(shù)滿九十日自恣。若閏七月者。取前月自恣。非前夏安居者。過潤已數(shù)滿九十日自恣。若修道安樂。延日自恣。得至八月十五日。然律中但明十四日十五日自恣。及至給施衣中次第增中。十六日自恣。增三中三日自恣。四分中云。安居竟自恣。則七月十六日為定。律又云。僧十四日自恣。尼十五日自恣。此謂相依問罪。故制異日。及論作法。三日通用。克定一期十六日定。若有難者。如五百問中。一月自恣。事鈔問。十五日自恣已。得出界不。答不得破夏離衣。由夜分未盡故。問此界安居。余處自恣得不。答僧祇不得結罪。又安居篇云。四月十六日結者至七月十五日夜分盡訖。名夏竟。至明相出。又四分云。若后安居人。從前安居者自恣住。待日足。事鈔問。自恣竟。得說戒不。答依明了論先說戒后自恣。四分云。自恣即是說戒。問自恣得在未受具戒人前作不。答律中令至不見不聞處。作羯磨自恣。若不肯避去。僧自至不見聞處作之。問安居竟須離本處不。答。安居竟。不去犯罪。毗尼母云。比丘安居已。應移余處。若有緣不得去不犯。若無緣者。出界一宿還來不犯。大集經(jīng)云。我滅度后。無戒比丘。滿閻浮提。預出家者。宜警察之。摭華鈔云。諸經(jīng)律中以七月十六日是比丘五分法身生來之歲。則七月十五日。是臘除也。比丘出俗。不以俗年為計。乃數(shù)夏臘耳。增輝云。臘接也。謂新故之交接

唄（蒲介）匿。或梵唄。此云止。若準律文。唄匿如法。出要律儀云如此。郁鞞國語。翻為止斷也。又云止息。由是外緣已止已斷。爾時寂靜。任為法事也。或婆陟訛也。梵音婆（蒲賀）師。此云贊嘆。梵天之音。善見云聽汝作唄。唄言說之詞也。法苑云。尋西方之有唄。猶東國之有贊。贊者從文以結章。唄者短偈以流頌。比其事義。名異實同。婆沙億耳以三契聲頌所解法。佛贊善哉。珠林齊僧辯能作梵契等。音義云。契之一字。猶言一節(jié)一科也。弘明集頌經(jīng)三契。道安法師。集契梵音。佛道論衡云。陳思王幼含圭章。十歲能文。每讀經(jīng)文流連嗟。玩。以為至道之宗極也。遂制轉讀七聲升降曲折之響。世之諷誦。咸憲章焉。嘗游魚山。忽聞空中梵天之響。清揚哀婉。其聲動心。獨聽良久。而侍御莫聞。植深感神理。彌悟法應乃摹其聲節(jié)為梵唄撰文