舜若多。沇（音究）疏云。未見誠釋。應是主空神。入楞伽云。剎尼迦者。名之為空?；騾恚ㄇ鹗┨?。秦云虛空。纂要云。但無粗相之身。亦有微妙之色。故云如來光中映令暫見。又涅槃明虛空喻。乃立三義。一無變易。亙古騰今。時移俗化。唯此虛空常無變易。故南本三十三云。虛空無故。非三世攝。佛性常故。非三世攝。善男子如來已得三菩提。所有佛性。一切佛法。常無變易。以是義故。非三世攝。二無邊際。物分表里?？諢o內外。故無邊際。三十二云。我為眾生。得開解故。說言佛性。非內非外。何以故。凡夫眾生。或言佛性。住五陰中。如器中有果?；蜓噪x陰而有。猶如虛空。是故如來。說于中道。眾生佛性。非內六入。非外六入。內外合故。名為中道。三無掛礙。物體質礙?？招蕴撏ü?。三十三云。如世間中無掛礙處。名為虛空。如來得三菩提已。于一切法。無有掛礙。故言佛性。猶如虛空。無著云。喻虛空者。有三因緣。一遍一切處。謂于住不住相中。福生故。二寬廣。高大殊勝故。三無盡。究竟不窮故。凈覺云。應以遍喻于假。寬喻于空。無盡喻中。又楞嚴云。縱令虛空亦有名貌。虛空是名顯色是貌。孤山釋曰。如涅槃說空有四名。謂虛空。無所有不動無礙也。貌謂體貌。如雜集論說。空一顯色。沇疏釋曰。小乘以明暗為體。大乘以空一顯色及極迥色為體（上見空名顯色下見空名迥色）維摩疏問。此虛空譬豈有但空不可得空之殊。答空尚不一。何得有二。若約緣盡相顯。非不有殊。如大乘經論有破虛空之義。即可以譬但空顯不可得空。記釋緣盡等者。謂云霧暗緣盡。虛空明相顯時?；蛞娙f象或但見空?？梢杂鞯坏N真也。今問虛空?？战缍?。答顯宗論云。內外竅隙名空界。光暗竅隙顯色差別。名虛空界。經言。虛空無色無見無對。當何所依。然藉光明顯了。又說于色。得離染。時斷虛空界。俱舍云。竅隙名空界。謂人身中諸骨節間。腹藏諸孔穴之空也。成實論云。四大圍空。有識在中。故名為人。此以能依身中空名空界。所依境內空。名虛空。問虛空無邊遍一切處。光明安云虛空分界尚可盡邊。答如楞嚴云。當知虛空生汝心內。猶如片云點太清里。是則眾生計乎妄想。太虛絕于靈照。既迷妄以成空。故背覺而有限。如天親說。有分別及無分別。皆名為識。有分別名識識。無分別名似塵識。如楞嚴想澄成國土。即似塵識。知覺乃眾生。即是識識。今述頌曰。虛空生我心。我心廣無際。咄哉迷中人。云何自拘系

阿羅難陀。梁言歡喜

郁庾伽波羅。梁言勤守。亦云溫獨伽波羅。此云勇進勤護

吉蔗?；蛎?。正言訖栗著。此云所作。文句云。起尸鬼。若人若夜叉俱有此鬼

伅（徒損）真。此云神人

畜生篇第二十二

切以。久蘊愚情。夭沈慧性。資種植于田野。受驅策于邊疆。錦臆翠毛飛騰碧漢。金鱗頳尾。游泳清波。形分萬殊。類遍五道。今示旁生。令修正行

底栗車。此云畜生。畜（褚六切）即六畜也。禮記注云。牛馬羊犬豕雞。輔行云。攝趣不盡。以五逆中皆遍有故。又翻畜（許六）生。婆沙云。畜謂畜養。謂彼橫生。稟性愚癡。不能自立。為他畜養。故名畜生

帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。此道眾生多覆身行。婆沙云。其形旁故。其行亦旁?？?。行行不正。受果報旁。負天而行。故云旁行

那伽。秦云龍。說文云。龍鱗蟲之長。能幽能明。能小能大能長能短。春分而登天。秋分而入地。順也。廣雅云。有鱗曰鮫龍。有翼曰應龍。有角曰虬龍。無角曰螭龍。未升天曰蟠龍。本行集經。稱佛為龍者。謂世間有愛皆遠離之。系縛解脫。諸漏已盡。故名為龍。故曰那伽常在定。無有不定時。智論云。如菩薩本身曾為大力毒龍。若眾生在前。身力弱者。眼視便死。身力強者氣噓乃死。此龍受一日一夜戒。出家求靜入林樹間。思惟坐久。疲怠而臥龍法若睡形狀如蛇。身有文章。七寶雜色。獵者見之。便驚喜言。如此希有難得之皮。獻上國王。以為莊飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。以刀剝皮。龍自思惟我力如意。傾覆此國其如反掌。此人小物。豈能困我。我今以持戒故。不計此身。當從佛語。于是自忍。眠目不視。閉氣絕息。憐愍此人。一心受剝。不生悔意。既失其皮。赤肉在地。時日大熱。踠轉土中。欲趣大水。見諸小蟲。來食其身。為護戒故。復不敢動。自思惟言。我今此身。以施諸蟲。為佛道故。今以肉施。用充其身。后成佛時。當以法施。以益其心。如是誓已。身乾命終。生忉利天。爾時毒龍。釋迦文佛是。是時獵師。今調達等。六師是也。諸小蟲者。初轉法輪。八萬諸天得道者是

宮毗羅。此云蛟。有鱗曰蛟龍。抱樸子曰。母龍曰蛟。子曰虬。山海經。蛟似蛇而四腳。小頭細頸

叔叔邏。此云虬。符瑞圖云。黃帝時有虬龍。黑身無鱗甲。背有名字

僧伽彼?；騕口*似]（詞孕）多。此云師子。大論云。如師子王。清凈種中生。深山大谷中住。方頰大骨身肉肥滿。頭大眼長。光澤明凈。眉高而廣。牙利白凈?？诒欠酱蟆：駥?。堅齒密齊利。吐赤白舌。雙耳高上髦發光潤。上身廣大。膚肉堅著。修脊細腰其腹不現。長尾利爪。其足安立。以身大力從住處出。優脊嚬申。以口扣地。現大威勢食不過時。顯晨朝相。表師子王力。又大論明。佛說本事。有師子至。佛言是師子。鞞婆尸佛時。作婆羅門師。見佛說法。來至佛所。爾時大眾。以聽法故。無共語者。即生惡念發惡罵言。此諸禿輩。畜生何異。不別好人。不知言語。以是業故。從毗婆尸佛。至今九十一劫。常墮畜生中。此人爾時即應得道。以愚癡故。自作生死長久。今于佛所。心清凈故。當得解脫。新華嚴云。譬如大師子吼小師子聞。悉皆勇健。一切禽獸。遠避竄伏。佛師子吼。諸菩薩等。若聞贊嘆菩提心聲。長養法身。妄見眾生。慚伏退散。法界次第云。師子奮迅者。借譬以顯法也。如世師子奮迅。為二事故。一為奮卻塵土。二能前走卻走捷疾。異于諸獸。此三昧亦爾。一則奮除障定微細無知之惑。二能入出捷疾無間。廣雅。奮振也。又梵云。嘶（先奚）字如師子形相也

鄔波僧訶?；騼炂派?。梁云小師子。又云狻猊。爾雅曰。狻猊如[戔*（虎-兒+幾）]（在奸）貓。食虎豹。注云即師子。出西域。大論問何以名師子座。答是號名師子。非實師子。佛為人中師子。佛所坐處。若床若地。皆名師子座

伽耶?；蚰琴??；蚰窍?。此云象。異物志。象之為獸。形體特詭。（過委）身陪數牛目不踰豕。鼻為口役望頭若尾。馴良承教聽言則跪。（渠委）素牙玉潔。載籍所美。服重致遠。唐奘三藏傳云。西域有伽藍。以沙彌。知寺任。相傳昔有苾芻。招命同學。遠來禮拜。見野象銜華安置塔前。復以牙芟（音衫）草以鼻灑水。眾見感嘆。有一苾芻。便舍大戒。愿留供養。謂眾人曰。象是畜生。猶知敬塔。我居人類。豈睹荒殘。而不供事。遂結宇疏地。種華殖果。雖涉寒暑不以為勞。鄰國聞之。共建伽藍。即屈知僧務。乃為故事。大論云。如象王視。若欲回身觀時。舉身俱轉。大人相者。身心專一。右有所觀身心俱回

堙羅那。此云香葉。帝釋象王名。身長九由旬。高三由旬

瞿摩帝。此云牛。易曰。服牛乘馬引重致遠。注云。稼穡之資。垂裕記暹云。大論曰。放牛難陀。問佛。有幾法成熟能令牛群蕃息。有幾法不成熟。令牛群不增不得安隱。佛答。牧牛有十一事。頌曰。解色與相應（二）摩刷覆瘡痍（二）放煙并茂草（二）安隱及度處（二）時宜留取余（二）將護于大牛（一）比丘亦如是。知四大造色一。善別愚智相一。摩刷六情根一。善覆十善相一。傳所誦為煙一。四意止茂草一。十二部安處一。八圣道度處一。莫受輕賤請。名曰知時宜一。知足為留余一。敬護是將護一。此十一事。即小乘附事觀心。譬喻經云。昔二兄弟。志念各異。兄謂弟曰。卿貪家事以財為貴。吾好經道以慧為珍。今欲舍家歸命福田。兄遂出家。夙夜精進。得成道果。弟貪家事。命終墮牛。肥盛甚大?？唾I運鹽。往還羸頓不能復前。兄游虛空。遙見其牛。即以威神。令弟自知。遂為牛主說其本末。賈客聞之。舍牛入寺。兄常將養。死生忉利

朅（去謁）伽。此云犀牛。爾雅云。南方之美者。梁山之犀象。注曰。犀牛皮角。象牙骨。又曰犀似豕。注云。形似水牛

阿濕婆。此云馬。漢書西域傳云。大宛國有高山。其上有馬。不可得因取五色母馬置其下。與集生駒。皆汗血。因號天馬。李伯樂字孫陽。行至虞之山阪遇鹽車至。有一龍馬而人不識。用駕鹽車。遙見伯樂乃嘶。伯樂以坐下馬易之。日行千里?；茨献釉?。秦穆公與伯樂曰。子有使求馬者乎。答曰。馬不在形容。筋骨相也。天下之馬。若減若沒。臣之子。皆下材可告。天下之馬。有擔纏束薪者。九方堙其于馬非臣之下也。求馬三月而反。曰得馬矣。在沙丘牡（莫后）而黃。及馬至則牝（毗忍）而驪。公謂伯樂曰。子所求馬者。毛色牝牡不知販矣。伯樂太息曰。一至此乎。堙之所睹者天機也。得其精而忘其粗。見其內而忘其外。果千里馬也。阿含佛告比丘。有四馬。一見鞭影即便驚悚。二觸毛乃驚。三觸肉始驚。四徹骨方覺。初合聞他聚落無常即驚。二如聞己聚落無常生厭。三如聞己親無常生厭。四如己身病苦方厭。涅槃四馬喻生老病死?；蛎旁X羅。此云長毛

蜜利伽羅。此云鹿

磨多。此云母

跋羅婆馱。此云堂

悉伽羅。此云野（音夜）干。似狐而小形。色青黃如狗。群行夜鳴如狼。郭璞云。射（音夜）干能緣木。廣志云。巢于絕巖高木也。大論云。譬如野干。夜半逾城。深入人舍。求肉不得。僻處睡息。不覺夜竟。惶怖無計。慮不自免。住則畏死。便自定心。詐死在地。眾人來見。有一人云。我須其耳。言已截去。野干自念。截耳雖痛但令身在。次有人言。我須其尾。便復截去。復有人云。須野干牙。野干自念。取者轉多。或取我頭。則無活路。即從地起奮其智力。絕踴間關。遂得自濟。行者之心。求脫苦難。亦復如是。生不修行如失其耳。老不修行。如失其尾。病不修行。如失其牙。至死不修。如失其頭。輔行記云。狐是獸一名野干。多疑善聽。顏師古注漢書曰。狐之為獸。其性多疑。每渡河冰。且聽且渡。故言疑者。而稱狐疑。述征記云。北風勁河冰合。要須狐行。此物善聽。冰下無聲。然后過河。說文云。狐妖獸也。鬼所乘。有三德。其色中和。小前大后。死則首丘。郭氏玄中記曰。千歲之狐為淫婦。百歲之狐為美女。然法華云。狐狼野干。似如三別。祖庭事苑云。野干形小尾大狐即形大。禪經云。見一野狐。又見野干。故知異也

摩斯吒?；蛎矗ㄉ下暎╁冗?。或末迦吒。此云獼猴。本行經云。我念往昔。海中有一大虬。其婦懷妊。思獼猴心食。夫言此事甚難。我居于海獼猴在山。汝且容忍我當求之。時虬出岸見猴在樹。善言慰問結為交友。我當將汝度海。彼岸別有大林。華果豐饒。汝可下來騎我背上。猴依虬言。俱下于水。虬即報言。我婦懷妊。思食汝心。故將汝來。猴即誑言。何不預說。我心適留娑羅樹上。不持將行。善友還回。放我取心。得已卻來。虬即復岸。獼猴努力。跳上大樹其虬久停告言。速下。猴說偈言。汝虬計校雖能寬而心智慮甚狹劣。汝但審諦自思忖。一切眾類誰無心。六度經將虬作鱉

舍舍迦。此云兔。韓子曰。宋人耕田中有株。兔走觸株。折頸而死。因釋耕守株冀復得之。路人笑矣。西域記言。劫初時有狐兔猿。異類相悅。時天帝釋。欲驗修菩薩行者。降跡應化。為一老夫。謂三獸曰。二三子善安隱乎。無驚懼耶。曰涉豐草游茂林。異類同歡。既安且樂。老夫曰。聞二三子情厚意密。忘其老弊。故此遠尋。今正饑乏。何以饋（渠位）食。曰幸少留此。我躬馳訪。于是同心虛已分路營求。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿于林野。采異華果。俱來至止。同進老夫。唯兔空還。游躍左右。老夫謂曰。以吾觀之。爾曹未和。狐猿同志各能役心。唯兔空還。獨無相饋。以此言之。誠可知也。兔聞譏議。謂狐猿曰。多聚樵蘇。方有所作。猿狐競馳。銜草曳木。既已蘊崇。猛焰將熾。兔曰。仁者我身卑劣。所求難遂。敢以微軀。充此一餐。辭畢入火。尋即致死。是時老夫。復帝釋身。除燼收骸傷嘆良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感其心。不泯其跡。寄之月輪。傳于后世

曷利拏?？傃遭沟阮?

迦陵頻伽。此云妙聲鳥。大論云。如迦羅頻伽鳥。在[穀-禾+卵]（口角）中未出。發聲微妙勝于余鳥。正法念經云。山名曠野。其中多有迦陵頻伽。出妙音聲。如是美音。若天若人。緊那羅等。無能及者。唯除如來音聲

迦蘭陀。此云好聲鳥。形如鵲。群棲竹林。或言鼠名。具如下出

拘耆羅?；蚓谐崃_。此云好聲鳥。聲好而形丑。又云鶿鷗