文臣不許封侯，至以極刑嚴之，顧亦念古今之以文臣竊天下者凡幾，若宋趙普、韓琦，皆贈王爵，亦何病于國！雖秦檜亦濫王封，然不可以檜之失訾普、琦之得也。名爵為人主所必惜，固也。乃惜之于文臣，而以正二品之世爵施之漢賊張魯之苗裔，使與闕里并崇，因宋、元之陋而流及于今，亦可長太息者也。濫名器，崇邪說，其徒乃得藉以游食，煽貧民而取其財，數百年無一人言及者，可異也。今所謂王侯者，非古之列土牧民者也，名焉耳。生而爵之，沒而贈之，以褒臣子，以寵鬼神，一也。公侯之名，惜于論道經邦、尊俎折沖之文臣如此其重。帝一而已，昊天之尊稱，一人之大號也。真武一龜蛇之靈耳，關壯繆一將帥之雄耳，而封之曰上帝，曰大帝，乃使愚人無以復加，而稱之曰夫子，公然一洙泗矣。上行下效，曾何紀極？此其宜與禹放蛇龍，孔子成春秋黜荊、吳之僭王同法也奚疑！
三恪之封，自曹魏而下，攘人之天下，而姑以虛名謝疚耳。然迄于唐，介、酅之封，猶不失為天下貴。但承所竊之閏位，而非崇元德顯功之嗣以修配天之事守，如唐舍漢后而尊宇文、楊氏，非帝眷之不忘，民心之不昧也。宋得柴氏之天下，遂廢李唐之祀，其于柴氏也抑未嘗為之顯名，于茲偷矣。唯漢舍秦而崇殷、周，獨得三代之遺意焉。洪武初，置此禮于不講，乃使李、趙撥亂安民，數百年天地神人之主，降為編甿，顧授買的里以侯封。此當時贊襄諸臣自有仕元之慝，而曲學阿世以成乎大失，其罪不容逭也。李、趙之苗裔，于今未遠，譜系非無可征。且如漢室宗支，若長沙定王之后，散在江、楚者歷四十余世，統緒尚未佚亡，而況于李、趙近而可稽乎！為中國之主，嗣百王而大一統，前有所承，則后有所授。沛國之子孫若手授之隴西，隴西之子孫若手授之天水，天水之子孫若手授之盱眙，所宜訪求其嫡系，肇封公侯，使修其先祀，護其陵寢，以正中夏之大緒。而國家有納后妃、降公主之典，自應于此族選之，選之不得而后及于他族，又清流品、正昏姻之大義也。一姓不再興，何嫌何疑！而顧與盜賊口口相先后而不恥乎！以赫赫炎炎漢、唐、有宋之功施有夏，而顧不及妖賊張魯之余孽，世受寵光，不待義夫而為之扼腕矣。敦忠厚立國之道以定民志，昭功德而俟后王，固不容不于此加之意也。
俟解題詞
所言至淺，解之良易，此愚平情以求效于有志者也。然竊恐解之者希也，故命之“俟解”，非敢輕讀者而謂其不解，懼夫解者之果于不解爾。其故有三：一者，以文句解之，如嚼蠟然，而未嘗解之。以己反諸其所言、所行、所志、所欲，孰與之合，孰與之離，以因是而推之以遠大。此解者也，吾旦莫俟之。一者，謂汝之所言者然也，而吾之所尚尚者異于是，是猶進野蔌于王公之前，非所甘也。虛其心，平其氣，但察其與人之所以為人者離合何如，而勿曰汝能言之，未必能行之，況于我而焉用此為，則俯而從之。此解者，吾旦莫俟之。一者，則謂汝所言者陳言也，生乎今之世，善斯可矣。如汝所言，則身且不安，用且不利，吾焉能從汝哉！同此天地，同此日月，吾亦同此耳目，同此心思，一治一亂，同此世運，堯、舜之世不無惡習，夏、殷之末自有貞人，同污合俗，不必安身而利用，亦何為而不可自處于豪杰哉！此解者，吾旦莫俟之。甲子重午，船山病筆。俟解 衡陽王夫之撰博文約禮，復禮之實功也。以禮治非禮，猶謀國者固本自強而外患自輯，治病者調養元氣而客邪自散。若獨思御患，則御之之術即患所生，專攻客邪則府臟先傷而邪傳不已。禮已復而己未盡克，其以省察克治自易。克己而不復禮，其害終身不瘳。玄家有煉己之術，釋氏為空諸所有之說，皆不知復禮而欲克己者也。先儒謂“難克處克將去”。難克處蔽錮已深，未易急令降伏，欲克者但強忍耳。愚意程子言“見獵心喜，亦是難克處畢竟難克”。若將古人射御師田之禮，服而習之，以調養其志氣，得其比禮比樂教忠教孝者有如是之美，而我馳驅鷹犬之樂淡然無味矣，則于以克己不較易乎！顏子已于博文約禮欲罷不能，故夫子于是更教以克己，使加上一重細密細勘工夫，而終不舍禮以為封治之本。若學者始下手做切實事，則博文約禮，如饑之食、寒之衣，更不須覓嚴冬不寒、辟谷不饑之術。且遵圣人之教，循循不舍，其益克方，其樂無已也。
讀史亦博文之事，而程子斥謝上蔡為玩物喪志。所惡于喪志者，玩也。玩者，喜而弄之之謂。如史記項羽本紀及竇嬰灌夫傳之類，淋漓痛快，讀者流連不舍，則有代為悲喜，神飛魂蕩而不自持。于斯時也，其素所志尚者不知何往，此之謂喪志。以其志氣橫發，無益于身心也，豈獨讀史為然哉！經亦有可玩者，玩之亦有所喪。如玩七月之詩，則且沈溺于婦子生計、鹽米布帛之中。玩東山之詩，則且淫泆于室家嚅唲、寒溫拊摩之內。春秋傳此類尤眾。故必約之以禮，皆以肅然之心臨之，一節、一目、一字、一句皆引歸身心，求合于所志之大者，則博可弗畔，而禮無不在矣。近世有千百年眼、史懷、史取諸書及屠緯真鴻苞，陳仲淳古文品外錄之類，要以供人之玩。而李贄藏書，為害尤烈，有志者勿惑焉，斯可與于博文之學。人之所以異于禽獸者，君子存之，則小人去之矣，不言小人而言庶民，害不在小人而在庶民也。小人之為禽獸，人得而誅之。庶民之為禽獸，不但不可勝誅，且無能知其為惡者，不但不知其為惡，且樂得而稱之，相與崇尚而不敢逾越。學者但取十姓百家之言行而勘之，其異于禽獸者，百不得一也。營營終日，生與死俱者何事？一人倡之，千百人和之，若將不及者何心？芳春晝永，燕飛鶯語，見為佳麗。清秋之夕，猿啼蛩吟，見為孤清。乃其所以然者，求食、求匹偶、求安居，不則相斗已耳；不則畏死而震攝已耳。庶民之終日營營，有不如此者乎？二氣五行，摶合靈妙，使我為人而異于彼，抑不絕吾有生之情而或同于彼，乃迷其所同而失其所以異，負天地之至仁以自負其生，此君子所以憂勤惕厲而不容已也。庶民者，流俗也。流俗者，禽獸也。明偷、察物、居仁、由義，四者禽獸之所不得與。壁立萬仞，止爭一線，可弗懼哉！
以明倫言之，虎狼之父子，蠭蟻之君臣，庶民亦知之，亦能之，乃以樸實二字覆蓋之，欲愛則愛，欲敬則敬，不勉強于所不知不能，謂之為率真。以察物言之，庶物之理，非學不知，非博不辨，而俗儒怠而欲速，為惡師友所錮蔽，曰何用如彼，謂之所學不雜。其惑乎異端者，少所見而多所怪，為絕圣棄智、不立文字之說以求冥解，謂之妙悟。以仁言之，且無言克復敬恕也。乃事其大夫之賢者，友其士之仁者，亦以驕惰奪其志氣，謂之寡交。居處、執事、與人，皆以機巧喪其本心，謂之善于處世。以義言之，且無言精義入神也，以言餂，以不言餂，有能此者謂之伶俐。雞鳴而起，孳孳為利，謂之勤儉傳家。庶民之所以為庶民者此也，此之謂禽獸。有豪杰而不圣賢者矣，未有圣賢而不豪杰者也。能興即謂之豪杰。興者，性之生乎氣者也。拖沓委順當世之然而然，不然而不然，終日勞而不能度越于祿位田宅妻子之中，數米計薪，日以挫其志氣，仰視天而不知其高，俯視地而不知其厚，雖覺如夢，雖視如盲，雖勤動其四體而心不靈，惟不興故也。圣人以詩教以蕩滌其濁心，震其暮氣，納之于豪杰而后期之以圣賢，此救人道于亂世之大權也。
君子小人，但爭義利，不爭喻不喻。即于義有所未喻，已必不為小人，于利未喻，終不可納之于君子。所不能喻利者，特其欲喻而不能，故苛察于雞豚，疑枉于尋尺，使其小有才，惡浮于桀、紂必矣。此庶民之禍所以烈于小人也。
梁惠王鴻雁麇鹿之樂，齊宣王之好樂及雪宮之樂，孟子皆以為可推而行王政。獨于利則推而及于大夫士庶，其禍必至于篡弒，言一及之，即如堇毒之入口。此理自天子至于庶人一也。私之于己則自賊，推之于人則賊人。善推恩者，止推老老幼幼而已，非己有佌佌之屋、蔌蔌之粟而推之人使有之也。禽魚、音樂、游觀，私之于己而不節，則近于禽獸。佌佌之屋，蔌蔌之粟，擅有之而置于無用之地，禽獸之所不為也。孔子言“后其食”，言“不謀食”，君子忠厚待人之詞也。抑春秋之時，風俗猶淳，貪者謀食而已。食之外有陳紅貫朽無用之物，以斂怨而積之，自戰國始，至秦而烈，癡迷中于人心而不可復反矣。欲曰人欲，猶人之欲也；積金囷粟，則非人之欲而初不可欲者也。流俗之惡至此，乃有食淡衣粗而務此者。君子有救世之心，當思何以挽之。必不可絲毫夾帶于靈府，尤不待言。
欲速成之病，始于識量之小。識量小，則謂天下之理、圣賢之學可以快捷方式疾取而計日有得。陸象山、楊慈湖以此誘天下，其說高遠，其實卑陋茍簡而已。識量小者恒驕，夜郎王問漢孰與我大，亦何不可驕之有！茍簡速成，可以快意，高深在望，且生媢忌之心，終身陷溺而不知媿矣。見賢思齊而可忌乎哉！賢無窮，吾初不知有之境，賢者巳至，乃至一得之善，吾且不能測其何以能然，而敢忌乎哉！見不賢而內自省，而可傲乎哉！不賢亦無窮，不賢者之所不為而己或為之，歸于不賢一也，而敢傲乎哉！立身天地之間，父母生之，何以不忝？終日與人酬酢，何以不疚？會其理則一，通其類則堯不足以盡善，桀不足以盡惡。不可以意度，不可以數紀，方且無有告成之日，而況于遠！故學者以去驕去惰為本，識自此而充。如登高山，登一峯始見彼峯之矗立于上，遠望則最上之峯早如在目，果在目也云乎哉！
不獲其身易，不見其人難。艮以一陽孤立在二陰之上，陰盛之世，其庭之人皆無足見者也，其是非鄙，其毀譽誣，其去就速，其恩怨輕。茍見有其人而與之就，不屑也，流俗污世下可與同也。見有其人而與之競，亦不屑也，其喜怒無恒，徒勞吾之喜怒而彼不受也。孤行一意，迥不與之相涉，方且忘其為非，而況或取其一得之是！鳥獸不與同羣，唯不見其人而已。是以篤實之光輝，如泰山喬岳屹立羣峯之表，當世之是非、毀譽、去就、恩怨漠然于己無與，而后俯臨乎流俗污世而物莫能攖。故孔子可以筆削誅亂臣，討賊子，而兇人不能害；孟子可以距楊、墨，斥公孫衍張儀為妾婦，而不畏其傷。不然，雖自信其皭然之志操，而謙退則逢其侮，剛厲則犯其怒，皆咎府焉，唯見有人而與之為欣、與之為拒也。三代以下，惟黃叔度其庶幾乎！為陳寔則流，為張儉、石介則折，皆行乎陰盛之庭而見有人也。
易曰：“知鬼神之情狀”，然則鬼神之有情有狀明矣。世之所謂鬼神之狀者，仿佛乎人之狀。所謂鬼神之情者，推之以凡近之情。于是稍有識者，謂鬼神之無情無狀，因而并疑無鬼無神。夫鬼神之狀非人之狀，而人之狀則鬼神之狀。鬼神之情非人之情，而人之情則鬼神之情。自無而之有者，神未嘗有而可以有。自有而之無者，鬼當其無而固未嘗無。特人視之不能見，聽之不能聞耳。
雷者，陽氣發于地中，以有光響而或凝為斧之石。斜日微雨沾苗葉，漸成形而能蠕動。于此可驗神之狀。汞受火煎，無以覆之，則散而無有；盂覆其上，遂成朱粉。油薪爇于空曠，煙散而無纖埃，密室閉窒，乃有煤墨。于此可驗鬼之狀。發生之氣，條達循理，可順而不可逆，神之所好者義也，所惡者不義也。焄蒿凄愴，悲死而依生，鬼之所惡者不仁也，所好者仁也。于此可驗神鬼之情。如謂兩間之無鬼神，則亦可謂天下之無理氣。氣者生無從而去無跡，理者亦古人為之名而不可見、不可聞者也。司馬遷曰，何知仁義，以享其利者為有德。循名責實，必求其可見、可聞者以為情狀，則暴氟逆理，而但據如取如攜之利，亦何所不可哉！鬼神者，圣人知之，君子敬之，學者盡人事以事之，自與流俗之下愚媚妖妄以求福者天地懸隔，何得臨下愚之灤以為高乎！
“明則有禮樂，幽則有鬼神”，人道之通于天，天德之察乎人者也。鬼神則視不可得而見，聽不可得而聞，禮樂則饑不可得而食，寒不可得而衣，亦奚用此哉！茍簡嗜利之人，或托高明以蔑鬼神，或托質樸以毀禮樂，而生人之心固有所不安，于是下愚鄙野之夫，以其不安之情橫出而為風俗，以誣鬼神，以亂禮樂，昔茍簡嗜利者激而導之也。以草野之拱箸，酬酒為禮，以笳、管、篳栗、大鈸、獨弦及狹邪之淫哇為樂，以小說，雜劇之所演，游髡、妖巫之所假說者為鬼神。如鐘馗、斧首也，而謂為唐進士；張仙，孟杲像也，而謂求嗣之神；文昌，星也，而謂之梓橦；玄武，龜蛇也，而謂修行于武當，皆小說猥談，涂關壯繆之面以未，繪雷霆之喙以鳥，皆優人雜劇倡之。而鬼神亂于幽，禮樂亂于明，誠為可惡。乃名山大川，僅供游玩，行歌互叫，自適情欲，取野人不容昧之情而澌滅之，則忠孝皆贅疣，不如金粟之切于日用久矣。存養省察之幾，臨之以鬼神則嚴；君民親友之分，文之以禮樂則安。所甚惡于天下者，循名責實之質樸，適情蕩性之高明也。人道之存亡，于此決也。