如中阿含經(jīng)云。爾時(shí)只桓中有兩比丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即便改悔懺謝于彼。而彼比丘不受其懺。以不受故。眾多比丘共相勸諫高聲鬧亂。爾時(shí)世尊以凈天耳過(guò)于人耳。聞只桓中聲鬧亂。聞已從禪覺(jué)還精舍。于大眾前敷座而坐。告諸比丘。我今至安陀林坐禪。聞精舍中高聲鬧亂。竟為是誰(shuí)。比丘具述前事白佛。佛告比丘。云何愚癡之人人向悔謝不受其懺。若人懺謝而不受者。是愚癡人。長(zhǎng)夜當(dāng)?shù)貌火堃婵唷８嬷T比丘。過(guò)去世時(shí)釋提桓因有三十三天共諍。說(shuō)偈教誡言

于他無(wú)害心　　嗔亦不纏結(jié)

懷恨不經(jīng)久　　于嗔以不住

雖復(fù)嗔恚盛　　不發(fā)于粗言

不求彼制節(jié)　　揚(yáng)人之虛短

常當(dāng)自防護(hù)　　以義內(nèi)省察

不怒不亦虛　　常與賢圣共

若與惡人俱　　剛強(qiáng)猶山石

盛恚能自持　　如制逸馬車(chē)

我說(shuō)為善師　　非謂執(zhí)繩者

爾時(shí)世尊告諸比丘。過(guò)去世時(shí)有天帝釋。共天阿修羅對(duì)陣欲戰(zhàn)。釋提桓因語(yǔ)三十三天眾言。今日諸天與阿修羅軍戰(zhàn)。諸天得勝阿修羅不如者。當(dāng)生擒毗摩質(zhì)多羅阿修羅王以五系縛將還天宮。修羅復(fù)作是語(yǔ)。當(dāng)其戰(zhàn)時(shí)諸天不如修羅得勝者。當(dāng)生擒帝釋以五系縛將還自宮。當(dāng)其戰(zhàn)時(shí)諸天得勝修羅不如。諸天以五系縛阿修羅將還天宮。縛在天帝釋斷法殿前門(mén)下。帝釋從此門(mén)入出之時(shí)。阿修羅縛在門(mén)側(cè)。嗔恚罵詈。時(shí)帝釋御者。見(jiàn)阿修羅王身被五縛在于門(mén)側(cè)。帝釋出入之時(shí)輒嗔恚罵詈。見(jiàn)已即便說(shuō)偈白帝釋言

釋今為畏彼　　為力不足耶

能忍阿修羅　　面前而罵辱

帝釋即答

不以畏故忍　　亦非力不足

何有黠慧人　　而與愚夫?qū)?

御者復(fù)白言

若但行忍者　　于事則有闕

愚癡者當(dāng)言　　畏怖故行忍

是故當(dāng)苦治　　以智制愚癡

帝釋答言

我當(dāng)觀察彼　　制彼愚夫者

見(jiàn)愚嗔熾盛　　智以靜默伏

非力而為力　　是彼愚癡力

愚癡違遠(yuǎn)法　　于道則無(wú)有

若使有大力　　能忍于劣者

是則為上忍　　無(wú)力何有忍

于他極罵辱　　大力者能忍

是則為上忍　　無(wú)力何有忍

于己及他人　　善護(hù)大恐怖

知彼嗔恚盛　　還自守靜默

于二義俱備　　自利亦利他

謂言愚夫者　　以不見(jiàn)法故

愚夫謂勝忍　　重增于惡口

未知忍彼罵　　于彼常得勝

于勝已行忍　　是名恐怖忍

于等者行忍　　是名忍諍忍

于劣者行忍　　是名為上忍

佛告諸比丘。釋提桓因于三十三天為自在王。常行忍辱贊嘆于忍。汝等比丘。正信非家出家學(xué)道。亦應(yīng)如是行忍贊嘆于忍。應(yīng)當(dāng)勤學(xué)

又起世經(jīng)云。佛告諸比丘。往昔諸天與阿修羅起大斗戰(zhàn)。爾時(shí)帝釋告其所領(lǐng)三十三天言。諸仁者。汝等諸天。若與修羅共為戰(zhàn)斗。宜好莊嚴(yán)善持器仗。若諸天勝修羅不如。汝等可共生捉毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。以五系縛之。將到善法堂前諸天會(huì)處三十三天聞帝釋命。依教奉行爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。亦復(fù)告諸修羅言。若諸天不如。即當(dāng)生捉帝釋天王以五系縛之。將詣諸阿修羅七頭。會(huì)處立置我前。諸修羅眾亦受教行。當(dāng)于彼時(shí)帝釋得勝。即便生捉阿修羅王。以五系縛之。將詣善法堂前諸天集處。向帝釋立。爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅王若作是念。愿諸修羅各自安善。我今不用諸阿修羅。我當(dāng)在此與天一處同受娛樂(lè)。甚適我意。興此念時(shí)即見(jiàn)自身五縛悉解。五欲功德皆現(xiàn)其前。或作是念。我今不用三十三天。愿諸天等各自安善。我愿還歸阿修羅宮。起此念時(shí)其身五系即還縛之。五欲功德忽即散滅。阿修羅王有如是等微細(xì)結(jié)縛。諸魔結(jié)縛復(fù)細(xì)于此。所以者何。諸比丘。邪思惟時(shí)即被結(jié)縛。正憶念時(shí)即便解脫。爾時(shí)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。未戰(zhàn)已前作如是念。我有如是威神德力。日月宮殿及三十三天。雖在我上運(yùn)轉(zhuǎn)周行。我力能取以為耳珰。處處游行不為妨礙。爾時(shí)羅睺羅阿修羅王。自服種種嚴(yán)身器仗。與鞞摩質(zhì)多羅王踴躍幻化。諸小王眷屬前后圍繞。從阿修羅城道從而出。欲共忉利諸天興大戰(zhàn)斗。爾時(shí)難陀憂波難陀二大龍王從其宮出。各各以身繞須彌山。周回七匝一時(shí)動(dòng)之。動(dòng)已復(fù)動(dòng)。以尾打海。令一段水上于虛空在須彌頂上。是時(shí)帝釋告諸天言。汝等見(jiàn)此大地如是動(dòng)不。空中叆叇猶如云雨。又似重霧。我今定知諸阿修羅欲與天斗。于是海內(nèi)諸龍各嚴(yán)器仗而出。復(fù)往告六欲諸天。各嚴(yán)器仗乘空而來(lái)。須夜摩天王與無(wú)量百千萬(wàn)數(shù)諸天子。下至須彌山頂上在東面。豎純青難降伏幡依峰而立。爾時(shí)兜率陀天王與無(wú)量百千萬(wàn)眾。一時(shí)云集須彌山頂。在其南面豎純黃色難降伏幡依峰而立

爾時(shí)化樂(lè)天王與無(wú)量百千萬(wàn)天子。下至須彌山頂在其西面。豎純赤色難降伏幡依峰而立

爾時(shí)他化自在天王與其無(wú)量百千天子。下至須彌山頂在其北面。豎純白色難降伏幡依峰而立

爾時(shí)帝釋見(jiàn)上諸天并皆云集。乃至虛空夜叉咸皆隨從帝釋前立。于是帝釋自著鎧甲。與諸天眾前后圍繞。從天宮出欲共大戰(zhàn)。諸器仗等雜色可愛(ài)。皆七寶所成。以此刀仗遙擲阿修羅身莫不洞徹。而不為害。于其身上不見(jiàn)瘡痕之跡。唯以觸因緣故受于苦痛。諸阿修羅器仗亦是七寶所成。穿諸天身亦皆徹過(guò)。而無(wú)瘢痕。唯觸因緣故受苦痛

又增一阿含經(jīng)云。昔日諸天與阿須倫共斗時(shí)。諸天得勝。阿須倫王不如。便懷恐怖。化形極小從藕根孔中過(guò)。佛眼所見(jiàn)。非余者所及

又大集經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸龍眾阿修羅言。汝等莫斗。應(yīng)當(dāng)修忍。仁者若能離于嗔怒成就忍辱速得十處。何等為十。一得作王。王四天下自在輪王。二毗樓博叉天王。三毗樓勒叉天王。四提頭賴吒天王。五毗沙門(mén)天王。六釋天王。七須夜摩天王。八兜率陀天王。九化樂(lè)天王。十他化自在天王。諸仁者。若具足忍。是人速得如是十處忍辱近果

又中阿含經(jīng)世尊說(shuō)頌曰

若有諍論議　　雜意懷功高

非圣毀此德　　各各相求便

但求他過(guò)失　　意欲降伏彼

便互而求勝　　圣不如是說(shuō)

又中阿含經(jīng)。世尊告諸比丘。汝莫斗諍。所以者何

若以諍止諍　　至竟不見(jiàn)止

唯忍能止諍　　是法真尊貴

于是世尊不悅可。拘舍彌諸比丘諍已。即從坐起而說(shuō)頌曰

以若干言語(yǔ)　　破壞最尊眾

破壞圣眾時(shí)　　無(wú)能有訶止

碎身至斷命　　奪象牛馬財(cái)

破國(guó)滅亡盡　　彼猶故和解

況汝小言罵　　不能令和合

若不思真義　　怨結(jié)焉得息

罵詈責(zé)數(shù)說(shuō)　　而能制和合

若思真實(shí)義　　怨結(jié)必得息

若以諍止諍　　至竟不見(jiàn)止

唯忍能止諍　　是法可尊貴

嗔向慧真人　　口說(shuō)無(wú)賴言

誹謗牟尼圣　　是下賤非智

又佛本行經(jīng)。佛為五比丘說(shuō)偈云

一月之中千過(guò)斗　　一斗百倍得勝他

若能歸信佛世尊　　能勝于彼十六分

一月之中千過(guò)斗　　一斗百倍得勝人

若能歸信法正真　　能勝于彼十六分

一月之中千過(guò)斗　　一斗百倍得勝他

若能歸信一切僧　　能勝于彼十六分

一月之中千過(guò)斗　　一斗百倍得勝人

若能思惟法性空　　能勝于彼十六分

又雜寶藏經(jīng)云。昔有一婢。稟性廉謹(jǐn)。常為主人典[麩-夫+酋]麥豆。時(shí)家有一羝羯伺空遂便啖食麥豆。斗量折損為主所嗔。信已不取皆由羊啖。緣是之故婢常固嫌。每自杖捶用打羝羯。羯亦含怨來(lái)抵觸婢。如此相犯前后非一。婢因一日空手取火。羊見(jiàn)無(wú)杖直來(lái)抵婢。婢緣急故。用所取火著羊脊上。羊得火熱所在觸處。突燒村人。延及山澤。于時(shí)山中五百獼猴。火來(lái)熾盛不及避走。即皆一時(shí)被火燒死。諸天見(jiàn)已而說(shuō)偈言

嗔恚斗諍間　　不應(yīng)于中止

羝羊共婢斗　　村人獼猴死

頌曰

富貴諍人我　　貧賤自然羞

強(qiáng)弱相辜負(fù)　　斗訟未曾休

恥恨相侵奪　　覓便報(bào)其仇

怨結(jié)常對(duì)值　　累劫常苦愁

感應(yīng)緣（略引二驗(yàn)） 漢景帝時(shí)白頸烏斗 漢中平年中有雀斗

漢景帝三年十一月有。白頸烏與。黑烏群斗楚國(guó)莒縣白。頸不勝墮。泗水中死者數(shù)千劉。向以為近日黑祥也。楚王伐逆無(wú)道刑辱申公。與吳謀反。烏群斗者師戰(zhàn)之象也。白頸者小。明小者敗也。墮于水者將死水地。王伐不寤。遂舉兵應(yīng)吳與漢大戰(zhàn)。兵敗而走。至于丹徒為越人所斬。墮泗水之效也。京房易傳曰。逆親親厥妖日黑。烏斗于國(guó)。燕王旦之謀反也。又有一烏一鵲。斗于燕宮中。墮地死。五行志。以為楚燕背骨肉。蕃臣驕恣而謀不義。俱有烏鵲斗死之祥。行同而占合。此天人之明表也。燕陰謀未發(fā)。獨(dú)王自殺于宮。故一烏而水色者死。楚亢陽(yáng)舉兵。軍師大敗于野。故烏眾而金色者死。天道精微之效也。京房易傳曰。顓征去殺厥妖烏鵲斗也

漢中平三年八月。懷陵上有萬(wàn)余雀。先極悲鳴已因亂斗相殺。皆斷頭懸著樹(shù)枝枳棘。到六年靈帝崩。夫陵者高大之象也。雀者爵也。天誡若曰。懷爵祿而尊厚者。自還相害至滅亡也（右二驗(yàn)出搜神記）