如辯意長(zhǎng)者子經(jīng)云。于是辯意長(zhǎng)者子為佛作禮。叉手白佛言。唯愿世尊。過(guò)于貧聚。及諸眾會(huì)明日屈于舍食。爾時(shí)世尊默然許可。諸長(zhǎng)者子禮佛而去。到舍具饌。明日世尊與諸大眾。往到其處就坐儼然。辯意白父母及諸眷屬。前禮佛足各自供侍。辯意起行澡水敬意奉食。下食未訖有一乞兒。前歷座乞。佛未祝愿無(wú)敢與者。遍無(wú)所得嗔恚而去。便生惡念。此諸沙門(mén)放逸愚惑。有何道哉。貧者從乞無(wú)心見(jiàn)與。長(zhǎng)者愚惑用為飴此。無(wú)慈悲意。吾為王者以鐵輞車(chē)轢斷其頭。言已便去。佛達(dá)嚫既訖。復(fù)有一乞兒來(lái)入乞食。座中眾人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念言。此諸沙門(mén)皆有慈心。憐吾貧寒施食充飽。得濟(jì)數(shù)日。善哉善哉。長(zhǎng)者。乃能供事此諸大士。其福無(wú)量。吾為王者。當(dāng)供養(yǎng)佛及眾弟子。乃至七日猶不報(bào)今日饑渴之恩。言已便去。佛食已訖說(shuō)法既即還精舍之中。佛告阿難。從今已后嚫訖下食以此為常。時(shí)二乞兒展轉(zhuǎn)乞丐到他國(guó)中。臥于道邊深草之中。時(shí)彼國(guó)王忽然崩亡無(wú)有繼后。時(shí)國(guó)相師明知相法。讖書(shū)記曰。當(dāng)有賤人應(yīng)為王者。諸臣百官千乘萬(wàn)騎案行國(guó)界。誰(shuí)應(yīng)為王。顧視道邊深草之中上有云蓋。相師占相曰。中有神人。即見(jiàn)乞兒相應(yīng)為王。諸臣拜謁各稱(chēng)為臣。乞兒驚愕。自云下賤非是王種。皆言應(yīng)相非是強(qiáng)力。香湯沐浴著王者之服。光相儼然稱(chēng)善無(wú)量。導(dǎo)從前后回車(chē)入國(guó)。時(shí)惡念者在深草中臥寐不覺(jué)。車(chē)轢斷其頭。王到國(guó)中。陰陽(yáng)和調(diào)四氣隆赫。人民安樂(lè)稱(chēng)王之德

爾時(shí)國(guó)王自念。昔者貧窮之人。以何因緣得為國(guó)王。昔行乞時(shí)得蒙佛恩大得飯食。便生善念得為王者。供養(yǎng)七日佛之恩德。今已果之。即召群臣遙向舍衛(wèi)國(guó)燒香作禮。即遣使者往請(qǐng)佛言。蒙世尊遺恩得為人王。愿屈尊神來(lái)化此國(guó)。愚冥之人得見(jiàn)教訓(xùn)。于是佛告諸弟子。當(dāng)受彼請(qǐng)。佛與弟子無(wú)央數(shù)眾。往到彼國(guó)。時(shí)王出迎為佛作禮。入宮食訖。王請(qǐng)世尊說(shuō)得王緣。佛具為說(shuō)如前因緣。由起善念今王是也。時(shí)惡念者非直轢頭而死。死已復(fù)入地獄為火車(chē)所轢。億劫乃出。王今請(qǐng)佛報(bào)誓過(guò)厚。世世受福無(wú)有極已。爾時(shí)世尊以偈頌曰

人心是毒根　　口為禍之門(mén)

心念而口言　　身受其罪殃

不念人善惡　　自作身受患

意欲害于彼　　不覺(jué)車(chē)轢頭

心為甘露法　　令人生天上

心念而口言　　身受其福德

有念善惡人　　自作安身本

意念一切善　　如王得天位

是時(shí)國(guó)王聞經(jīng)歡喜。舉國(guó)臣民得須陀洹道

又愚賢經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國(guó)。與諸第子千二百五十人俱。國(guó)中有五百乞兒。常依如來(lái)隨逐眾僧乞丐自活。厭心內(nèi)發(fā)求索出家。共白佛言。如來(lái)出世甚為難遇。我等下賤蒙濟(jì)身命。今貧出家不審許不佛告諸乞兒。我法清凈無(wú)有貴賤。譬如清水洗諸不凈。若貴若賤。水之所洗無(wú)不凈者。又如大火所至之處。其被燒者無(wú)不焦然。又如空虛貧富貴賤有入中者隨意自恣。乞兒聞?wù)f并皆歡喜。信心倍隆歸誠(chéng)出家。佛告善來(lái)。頭發(fā)自墮法衣在身。沙門(mén)形相于是具足。佛為說(shuō)法成阿羅漢。于時(shí)國(guó)中諸豪長(zhǎng)者。聞度乞兒皆興慢心。云何如來(lái)聽(tīng)此下賤之人在眾僧次。我等修福請(qǐng)佛眾食。今此下賤坐我床席捉我食器。爾時(shí)太子只陀請(qǐng)佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我請(qǐng)。及比丘僧。所度乞兒。我不請(qǐng)之。慎勿將來(lái)。明日食時(shí)。佛告乞兒。吾受彼請(qǐng)汝不及例。今可往至郁多越取自然成熟糠米還至其家。隨意坐次自食糠米。比丘如命。即以神足往彼世界。各各自取滿(mǎn)缽還攝威儀。乘空而來(lái)。如雁飛至。只陀家坐隨次各食。于時(shí)太子睹眾比丘威儀進(jìn)止神足福德。敬心歡喜嘆未曾有。而白佛言。不審此諸賢圣從何方來(lái)。佛告只陀。若欲知者正是昨日所不請(qǐng)者。具向太子說(shuō)其因緣。爾時(shí)只陀聞?wù)f是語(yǔ)極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審此徒種何善行。今值世尊特蒙殊潤(rùn)。復(fù)造何咎乞丐自活。佛告只陀。過(guò)去久遠(yuǎn)時(shí)有大國(guó)名波羅柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。若無(wú)佛時(shí)有二千辟支佛常止其中。有一長(zhǎng)者名曰散陀寧。時(shí)世旱儉其。家巨富。即問(wèn)藏監(jiān)。今我藏中谷米多少。欲請(qǐng)大士。未知供不。藏監(jiān)對(duì)曰。饒多足供。即請(qǐng)二千辟支飯食供養(yǎng)。差五百使人供設(shè)飯食。時(shí)諸使人厭心便生。我等諸人所以辛苦。皆由此諸乞兒。爾時(shí)長(zhǎng)者常令一人知白時(shí)到。養(yǎng)一狗子日日逐往。爾時(shí)使人卒值一日忘不往白。狗子時(shí)到獨(dú)往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛聞其狗吠。即知時(shí)到。來(lái)詣便坐如法受食。因白長(zhǎng)者。天今當(dāng)雨宜可種殖。長(zhǎng)者如言耕種。所種之物盡變?yōu)轲ｉL(zhǎng)者見(jiàn)怪隨時(shí)溉灌。后熟皆大。即劈看之。隨所種物成治凈好麥滿(mǎn)其中。長(zhǎng)者歡喜。其家滿(mǎn)溢復(fù)分親族。合國(guó)一切咸蒙恩澤。是時(shí)五百作食之人念言。斯之獲果實(shí)是大士之恩。我等云何惡言向彼。即往其所請(qǐng)求改悔。復(fù)立誓言。愿使我等。于將來(lái)世遭值賢圣蒙得解脫。由此之故五百世中常作乞兒。因其改悔復(fù)立誓故。今遭我世蒙得過(guò)度。太子當(dāng)知。爾時(shí)大富散陀寧者我身是也。時(shí)藏臣者今須達(dá)是也。日日白時(shí)到者今優(yōu)填王是也。五百作食人者今此五百阿羅漢是也。爾時(shí)只陀及眾會(huì)者。睹其神變皆獲四果

貧女部第五

如賢愚經(jīng)云昔佛在世時(shí)。尊者迦旃延在阿槃提國(guó)。時(shí)彼國(guó)中有一長(zhǎng)者。大富饒財(cái)。家有一婢。小有愆過(guò)。長(zhǎng)者鞭打。晝夜走使。衣不蓋形。食不充口。年老辛苦思死不得。適持缻詣河取水。舉聲大哭。爾時(shí)尊者聞其哭聲。往到其所問(wèn)知因緣。即語(yǔ)之言。汝若貧者何不賣(mài)之。老母答言。誰(shuí)買(mǎi)貧者。迦旃延言。貧實(shí)可賣(mài)。老母白言。貧可賣(mài)者。賣(mài)之云何。迦旃延言。汝若賣(mài)者一隨我語(yǔ)告令先洗。洗已教施母白尊者。我今貧窮身上衣無(wú)毛許完納。唯有此缻。是大家許。當(dāng)以何施。即持缽與教取水施。受為祝愿。次與授戒。后教念佛竟問(wèn)之言。汝止何處。婢即答言。無(wú)定止處。隨舂炊磨即宿其處。或在糞壤上。尊者語(yǔ)言。汝好勤心恭謹(jǐn)走使。伺其大家一切臥訖。竊開(kāi)戶(hù)入。于其戶(hù)內(nèi)敷草而坐。思惟觀(guān)佛。母受教已至夜坐處。戶(hù)內(nèi)命終生忉利天。大家曉見(jiàn)嗔恚而言。此婢常不聽(tīng)入舍。何忽此死。即便遣人以草系腳。置寒林中。此婢生天。與五百天子以為眷屬。即以天眼觀(guān)見(jiàn)故身生天因緣。尋即將彼五百天子。赍持香華到寒林中。燒香散花供養(yǎng)死尸。放天光明照于村林。大家見(jiàn)怪。普告遠(yuǎn)近。詣林觀(guān)看。見(jiàn)已語(yǔ)言。此婢已死何故供養(yǎng)。天子報(bào)言。此吾故身。即為具說(shuō)生天因緣。后皆回詣迦旃延所禮拜供養(yǎng)。因緣說(shuō)法。五百天子悉皆獲得須陀洹果。既得果已還歸天上。以是因緣。智者應(yīng)當(dāng)皆如是學(xué)

又佛說(shuō)摩訶迦葉度貧母經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國(guó)。是時(shí)摩訶迦葉。獨(dú)行教化到王舍城。常行大哀福于眾生。舍諸豪富而從貧乞。時(shí)欲分衛(wèi)先入三昧。何所貧人吾當(dāng)福之。即入王舍大城之中。見(jiàn)一孤母。最甚貧困。在于街巷大糞聚中。傍鑿糞聚以為巖窟。羸瘦疾病常臥其中。孤單零丁無(wú)有衣食。便于巖窟施小籬柵。以障五形。迦葉三昧知此人宿不植福是以今貧。知母壽命。終日在近。若吾不度永失福堂。母時(shí)饑?yán)АｉL(zhǎng)者青衣而棄米汁。臭惡難言。母從乞之。即以破瓦盛著左右。迦葉到所祝愿從乞。多少施我可得大福。爾時(shí)老母即說(shuō)偈言

舉身得疾病　　孤窮安可言

一國(guó)之最貧　　衣食不蓋形

世有不慈人　　尚見(jiàn)矜愍憐

云何名慈哀　　而不知此厄

普世之寒苦　　無(wú)過(guò)我之身

愿見(jiàn)矜恕我　　實(shí)不為仁惜

摩訶迦葉。即答偈言

佛為三界尊　　吾備在其中

欲除汝饑貧　　是故從貧乞

若能減身口　　分銖以為施

長(zhǎng)夜得解脫　　后生得豪富

爾時(shí)老母聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。欲以施之則不可飲。遙啟迦葉。哀我受不。迦葉答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不得持出。側(cè)身僂體籬上授與。迦葉受之。尊口祝愿使蒙福安。迦葉心念。若吾赍去著余處飲。母則不信謂吾棄之。即于母前飲訖蕩缽。還著囊中。于是老母特復(fù)真信。迦葉自念。當(dāng)現(xiàn)神足令此母人必獲大安。即在空中廣現(xiàn)神變。爾時(shí)母人見(jiàn)此踴躍。一心長(zhǎng)跪遙視迦葉。迦葉告曰。母今意中所愿何等。即啟迦葉。愿以微福得生天上。于是迦葉忽然不現(xiàn)。老母數(shù)日壽終即生忉利天上。威德巍巍震動(dòng)天地。光明挺特譬如七日一時(shí)俱出。照躍天宮。帝釋驚悸。何人福德感動(dòng)勝吾。即以天眼觀(guān)此天女福德使然。即知天女本生來(lái)處。爾時(shí)天女即自念言。此之福報(bào)緣其前世供養(yǎng)迦葉所致。假令當(dāng)以天上珍寶種種百千施上迦葉。猶尚未報(bào)須臾之恩。即將侍女持天香華。忽然來(lái)下。于虛空中散迦葉上。然后來(lái)下五體投地禮畢卻住。叉手嘆曰

大千國(guó)土　　佛為特尊　　次有迦葉

能閉罪門(mén)　　昔在閻浮　　糞窟之前

為其貧母　　開(kāi)說(shuō)真言　　時(shí)母歡喜

貢上米潘　　施如芥子　　獲報(bào)如山

自致天女　　封受自然　　是故來(lái)下

歸命福田

天女說(shuō)已俱還天上。帝釋心念。女施米汁乃致此福。迦葉大哀但化福劣家不往大姓。當(dāng)作良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王舍城衖邊作小陋屋。變其形狀似于老翁。身體痟瘦僂行而步。公妻二人而共織席。貧窮之狀不儲(chǔ)飲食迦葉后行分衛(wèi)。見(jiàn)此貧人而往乞食。翁言。至貧無(wú)有如何。迦葉祝愿良久不去。翁言。我等夫妻甚老織席不暇向乞。唯有小飯適欲食之。聞仁慈德但從貧乞。欲以福之。今雖窮困意自割捐以施賢者。審如所云令吾得福。天食之香非世所聞。若預(yù)開(kāi)瓶苾芬之香。迦葉覺(jué)之全不肯取。即言。道人弊食不多將缽來(lái)取。迦葉即以缽取受祝愿施家。其香普薰王舍大城及其國(guó)界。迦葉即嫌其香。翁母釋身疾飛空中彈指歡喜。迦葉思惟即知帝釋化作老翁而為福祚。吾今已受不宜復(fù)還。迦葉贊嘆。帝釋種福無(wú)厭。忍此丑類(lèi)來(lái)下殖福。必獲影報(bào)。帝釋及后倍復(fù)欣踴。是時(shí)天上伎樂(lè)來(lái)迎。帝釋到宮倍益歡喜

感應(yīng)緣（略引一驗(yàn)）

漢陰生者。長(zhǎng)安渭橋下乞小兒也。常于市丐。市中饜之。以糞灑之。旋復(fù)見(jiàn)黑灑衣。不污如故。長(zhǎng)吏知試系著桎梏。而續(xù)在市丐。試欲殺之乃去。灑之者家室屋自壞殺十余人。長(zhǎng)安中謠言曰。見(jiàn)乞兒與美酒。以免壞屋之咎。見(jiàn)搜神記

頌曰

業(yè)風(fēng)常泛濫　　苦海濤波聲

漂我常游浪　　遠(yuǎn)離涅槃城

何時(shí)慈舟至　　運(yùn)我出愛(ài)瀛

寔由高慕施　　頓舍貧窮情

罪垢蒙除結(jié)　　神珠啟闇明

貴門(mén)光景麗　　賤業(yè)永休寧

志求八解脫　　誓舍六塵縈

儻遇慈父誨　　開(kāi)我心中怦