唐中書令岑文本。江陵人。少信佛常念誦法華經(jīng)普門品。曾乘船于吳江中船壞人盡死。文本沒在水中。聞有人言。但念佛必不死也。如是三言之。既而隨波涌出。已著北岸遂免死。后于江陵設(shè)齋。僧徒集其家。有一客僧獨后去。謂文本曰。天下方亂。君幸不預(yù)其災(zāi)。終逢太平致富貴也。言畢趨出。送出外不見。既而文本食齋。于自食碗中得舍利二枚。后果如其言。文本自向臨說

唐戶部尚書武昌公戴文胄。素與舒州別駕沈裕善。胄以貞觀七年薨。至八年八月。裕在州夢。其身行于京師義寧坊西南街。忽見胄著故弊衣顏容甚瘁。見裕悲喜。問公生平修福。今者何為。答曰。吾時誤奏殺人。吾死后他人殺羊祭我。由此二事。辯答辛苦不可具言。今亦勢了矣。因謂裕曰。吾平生與君善友。竟不能進(jìn)君官位。深恨于懷。君今自得五品文書。已過天曹。相助欣慶。故以相報。言畢而寤向人說之。冀夢有征。其年冬裕入京參選。有銅罰不得官。又向人說所夢無驗。九年春裕將歸江南行至徐州。忽奉

詔書。授裕五品為婺州治中。臨兄為吏部侍郎。聞之召裕問云爾（右二驗出冥報記）

貧賤篇第六十四（此有五部） 述意部 引證部 須達(dá)部 貧兒部 貧女部

述意部第一

夫貧富貴賤并因往業(yè)。得失有無皆由昔行。故經(jīng)言。欲知過去因當(dāng)觀現(xiàn)在果。欲知未來果當(dāng)觀現(xiàn)在因。所以原憲之家黔婁之室。繩樞甕牖無掩風(fēng)塵。席戶蓬扉不遮霜露。或編稻[葶-丁+呆]以為薦。或裁荷葉以充衣。斂肘則兩袖皆穿。納縷則雙衿同缺。口腹乃資于安邑。宿止則寄在于靈臺。頭戴十年之冠。身被百結(jié)之縷。鄉(xiāng)里既無田宅。雒陽又闕主人。浪宕隨時巑岏度日。雖慚靈輒。而有翳桑之弊。乃愧伯夷便致首陽之苦。裘裳頓乏。豈見陽春升斗并無。何以卒歲。所以如此者。皆由曩日不行惠施常蘊慳貪。致令果報一朝窶盡。是故行者宜當(dāng)布施也

引證部第二

如燈指經(jīng)云。當(dāng)知貧窮比于地獄。失所依憑棲寄無處。憂心火熾愁瘁燋然。華色既衰容轉(zhuǎn)障礙。身體尪羸饑渴消削。眼目掏陷諸節(jié)骨立。薄皮纏裹筋脈露現(xiàn)。頭發(fā)蓬亂手足銳細(xì)。其色艾白舉體皴裂。又無衣裳至糞穢中。拾掇粗弊連綴相著。才遮人形赤露四體。倚臥糞堆復(fù)無席薦。諸親舊等見而不識。歷衖乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守門之人遮而不聽。伺便輒入復(fù)為排辱。舍主既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕蔑聊不回顧。設(shè)得入舍輕賤之故既不與語。又不敷座。與少飲食撩擲盂器小使充飽。設(shè)值大會望乞殘食。以輕賤故不喚令坐。反被驅(qū)走。貧窮之人。譬如林樹無華眾蜂遠(yuǎn)離。被霜之草葉自焦卷。枯涸之池鴻雁不游。被燒之林獐鹿不趣。田苗刈盡無人捃拾。今日貧困說往富樂。但謂虛談?wù)l肯信之。由我貧窮所向無路。譬如曠野為火所焚。人不喜樂。如枯樹無蔭無依投者。如苗被霜雹捐棄不收。如毒蛇害人皆遠(yuǎn)離。如雜毒食無有嘗者。如空冢間無人趣向。如惡廁溷臭穢盈集。如魁膾者人所惡賤。雖說好語他以為非。若造善業(yè)他以為鄙。所為機捷復(fù)嫌輕躁。若復(fù)舒緩又言重直。設(shè)復(fù)贊嘆人謂謟譽。若不加譽復(fù)生誹謗。言此貧人常無好語。若復(fù)教授復(fù)言詐偽。若廣言說人謂多舌。若默無言人謂藏情。若正直說復(fù)云粗獷。若求人意復(fù)言謟曲。若數(shù)親附復(fù)言幻惑。若不親附復(fù)言矯誕。若順?biāo)f復(fù)言詐取他意。若不隨順復(fù)言自專。若屈意承望罵言寒賤。若不屈意言是貧人猶故恃我。若小自寬放言其愚癡無有拘忌。若自攝斂言其空廉詐自端確。若復(fù)歡逸言其诪縱狀似狂人。若復(fù)憂慘言其含毒初無歡心。若聞他語有所不盡為其判釋。言其僉趨以愚代智耐羞之甚。若復(fù)默然復(fù)言頑嚚不識道理。若小戲論言不信罪福。若有所索言其茍得不知廉恥。若無所索言今雖不求后望大得。若言引經(jīng)書復(fù)云詐作聰明。若言語樸素復(fù)嫌疏鈍。若公論事實復(fù)言強說。若私屏正語復(fù)言讒佞。若著新衣復(fù)言假借嚴(yán)飾。若著弊衣復(fù)言儜劣寒瘁。若多飲食復(fù)言饑餓饕餐。若小飲食言腹中實餓詐作清廉。若說經(jīng)論言顯己所知彰我闇短。若不說經(jīng)論言愚癡無識可使放牛。若自道昔日事業(yè)言夸誕自譽。若自杜默言門資淺薄。諸貧窮者。行來進(jìn)止言說俯仰。盡是愆過。富貴之人作諸非法都無過患。舉措云為斯皆得所。貧窮之人如起死尸鬼一切怖畏。如遇死病難可療治曠野險處絕無水草。如墮大海沒溺洪流。如人捺咽不得出氣。如眼上翳不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家雖同衣食不舍惡心。如夏暴井人入斷氣。如入深泥滯不可出。如山暴水駛流吹漂樹木摧折。貧亦如是。多諸艱難。夫富貴者。有好威德。姿貌從容意度寬廣。禮義競興能生智勇。增長家業(yè)眷屬和讓。善名遠(yuǎn)聞。以此觀之。一切世人富貴榮華不足貪著。于諸人天尊貴不應(yīng)逸樂。當(dāng)知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮不應(yīng)慳貪。是以經(jīng)中言貧窮者甚為大苦

須達(dá)部第三

如雜寶藏經(jīng)云。昔佛在世時。須達(dá)長者最后貧苦財物都盡。客作傭力得米四升吹作飯食。值阿那律來從乞食。婦即取缽盛滿飯與。后須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞悉施滿缽。末后佛來。亦與滿缽。須達(dá)在外行還到家。從婦索食。婦即語言。其若尊者阿那律來。汝當(dāng)自食為施尊者不。須達(dá)答言。寧自不食當(dāng)施尊者。婦又語言。若復(fù)迦葉大目連及須菩提舍利弗等乃至佛來。汝當(dāng)云何。夫答婦言。寧自不食盡當(dāng)施與。婦即語夫言。朝來諸圣盡來索食。所有飲食盡施與之。夫聞歡喜。而語婦言。我等罪盡福德應(yīng)生。即開庫藏谷帛飲食悉皆充滿。用盡復(fù)生。果報云云不可說盡

又雜譬喻經(jīng)云。昔長者須達(dá)七貧。后貧最劇。乃無一錢。后糞壤中得一木升。其實是栴檀。出市賣之得米四升。語婦并炊一升。吾當(dāng)索菜茹。還時共食。佛念曰。當(dāng)度須達(dá)令福更生。炊米方熟。舍利弗目連迦葉佛來。四升米次第炊盡。將去后富更請佛僧供養(yǎng)盡空。佛為說法得道

又菩薩本行經(jīng)云。初時須達(dá)長者家貧焦煎。蒙佛說法身心清凈得阿那含道。唯有五金錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終無有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所樂。有一婦人炒谷作糗。失火廣燒人畜。波斯匿王敕臣作限。自今以去夜不得燃火及于燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達(dá)得道在家。晝夜坐禪入定。夜半雞鳴然燈坐禪。伺捕得之。捉燈白王。當(dāng)輸罰負(fù)。須達(dá)白王。今我貧窮無百錢產(chǎn)。當(dāng)用何輸。王嗔敕使閉著獄中。即將須達(dá)付獄執(zhí)守。初夜四天王來下語須達(dá)言。我與汝錢。用輸王罰。可得來出。為四天王說經(jīng)便去。到中夜天帝復(fù)來見之。須達(dá)為說法竟帝釋便去。次到后夜梵天復(fù)下見。為說法梵天復(fù)去。時王夜于觀上見獄上有火光。時王明日即便遣人往語須達(dá)。坐火被閉而無慚差。續(xù)復(fù)然火。須達(dá)答言。我不然火。若然火者當(dāng)有煙灰。復(fù)語須達(dá)。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。后夜復(fù)有一火。還倍于前。言不然火為是何等。須達(dá)答言。此非是火也。初夜四天王來見我。中夜天帝來見我。后夜梵天來見我。是天身上光明之焰。非是火也。吏聞其語即往白王。王聞如是心驚毛豎。王言。此人福德殊特乃爾。我今云何而毀辱之。即敕吏言。促放出去。勿使稽遲。便放令去。須達(dá)得出。往到佛所禮佛聽法。波斯匿王即便嚴(yán)駕尋至佛所。人民見王皆悉避起。唯有須達(dá)心存法味見王不起。王心微恨。此是我民懷于輕慢見我不起。遂懷慍心。佛知其意止不說法。王白佛言。愿說經(jīng)法。佛告王言。今非是時為王說法。云何非時。人起嗔恚忿結(jié)不解。貪淫女色自大無敬。其心垢濁聞于妙法而不能解。以是之故。今非是時為王說法。王聞佛語。意自念言。坐此人故。令我今日有二折減。又起嗔恚不得聞法。為佛作禮而去。出到于外敕語左右。此人若出直斫頭取。作是語已應(yīng)時四面虎狼師子毒害之獸悉來圍繞于王。王見恐怖還至佛所。佛問大王。何以來還。王白佛言。見怖來還。佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人已得阿那含道坐起惡意向此人。故是故使?fàn)枴Ｈ舨贿€者王必當(dāng)危不得全濟(jì)。王聞佛語即大恐怖。即向須達(dá)懺悔作禮。[（廠@炎）*毛][並*毛]四布。于須達(dá)前王言。此是我民而向屈辱。實為甚難。須達(dá)復(fù)言。而我貧窮行于布施。亦復(fù)甚難。尸羅師質(zhì)為國平正為賊所捉。臨終不犯妄語。賊便放之。實為甚難。復(fù)有天名曰尸迦梨。于高樓上臥有天玉女來。以持禁戒而不受之。實為甚難。于是四人即于佛前各說頌曰

貧窮布施難　　豪貴忍辱難

危險持戒難　　少壯舍欲難

佛說偈已。王及臣民皆大歡喜。作禮而去

貧兒部第四