債負篇第六十五 諍訟篇第六十六

債負篇（此有二部）

述意部第一

夫勸善懲過大士常心。舍惡為福菩薩常愿。是以善惡之運業。猶形影之相須。債負之殃咎。植三報之苦果?；蛴鞋F負現報?；蛴鞋F負次報。或有現負后報。如是三時隨負一毫。拒而不還決定受苦。是故經云。偷盜之人先入地獄畜生餓鬼。后得人身得二種果報。一者常處貧窮。二者雖得少財常被他奪。斯言有征省己為人也

引證部第二

如法句喻經云。昔佛在世時有弗迦沙王。比丘入羅閱城分衛。于城門中有新產牸牛所抵殺。牛主怖懼賣牛轉與他人。其人牽牛欲飲水。牛從后復抵殺其主。其主家人嗔恚取牛殺之。于市賣肉。有田舍人買取牛頭。貫擔持歸去舍。田邊坐樹下息。以牛頭掛樹枝。須臾繩斷。牛頭落下正墮人上。牛角刺人即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞之。怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問其意。佛告王曰。往昔有賈客三人。到他國內興生。寄住孤獨老母舍。應與雇舍直。見老母孤獨欺不欲與。伺老母不在默去不與。母歸不見客。即問比居。皆云已去。老母嗔恚尋后逐及。疲頓索直。三客逆罵我前已與。云何復索。同聲共抵不肯與直。老母單弱不能奈何。懊惱守祝。我今窮厄何忍欺抵。愿我后世所生之處。若當相值要當殺汝。正使得道終不相置。佛語瓶沙王。爾時老母者今此牸牛是也。三賈客者弗迦沙等三人為牛所抵殺者是也。于是世尊即說偈言

惡言罵詈　　憍陵篾人　　興起是行

嫉怨滋生　　遜言慎辭　　尊敬于人

棄結忍惡　　嫉怨自滅　　夫士之生

斧在口中　　所以斬身　　由其惡言

又出曜經云。昔罽賓國中有兄弟二人。其兄出家得阿羅漢。弟在家中治修居業。時兄數來教誨勸弟。布施持戒修善作福?，F有名譽死生善處。而弟報曰。兄今出家不慮官私。不念妻子。田業財寶。我有此務。而兄數誨不用兄教。后病命終生在牛中。為人所驅馱鹽入城。兄從城中出遇見之。即為說法。時牛聞已悲哽不樂。牛主見已語道人曰。汝何道說而使我牛愁憂不樂。道人報曰。此牛前身本是我弟。昔日負君一錢鹽債。故墮牛中以償君力。牛主聞已語道人曰。君弟昔日與我親友。是時牛主即語牛曰。吾今放汝不復役使。牛聞感激至心念佛。自投深澗即便命終。得生天上受極快樂。以是因緣。若人負債不可不償

又成實論云。若人負債不償墮牛羊獐鹿驢馬等中償其宿債

又百緣經云。佛入舍衛城乞食。至一衖中逢一婆羅門。以指畫地不聽佛去。語佛言。汝今還我五百金錢。爾乃聽過。若不與我者終不聽過。佛默然住不能前進。波斯匿王等聞佛被留難。各送珍寶與婆羅門然不肯受。須達聞之取五百金錢與婆羅門。乃聽佛過。比丘問佛。何緣乃爾。佛言。過去波羅奈國梵摩達王太子名善生。游行見一戲人共輔相子樗蒱。賭五百金錢。時輔相子負戲人錢。尋索不償。太子語言。彼若不與我當代償。后竟不償。從是以來無量世中常為戲人從我索錢。佛言。昔太子者今我身是。輔相子者今須達是。昔戲人者今婆羅門是也

又雜寶藏經云。昔罽賓國中有阿羅漢。名曰離越。山中坐禪。時有一人失牛逐蹤至離越所。時值離越煮草染衣。衣即自然變作牛皮。染汁自然變作牛血。所煮染草變成牛肉。所持缽盂變作牛頭。牛主見已即捉收縛將詣王所。王即付獄。經十二年。常與獄監[飢-幾+卜]馬除糞。離越弟子得阿羅漢者有五百人。觀覓其師不知所在。業緣欲盡有一弟子。觀見師在罽賓獄中。即來告王。我師在獄。愿王斷理。王即遣人就獄檢校。使至獄中唯見有人威色樵瘁須發極長。而為獄監[飢-幾+卜]馬除糞。使還白王。獄中都不見有沙門。離越弟子復白王言。愿王說教。有比丘者悉聽出獄。王即宣令有僧悉遣出獄。離越聞已須發自落袈裟著身。踴出虛空作十八變。王見是事五體投地。白言。尊者。愿受我懺悔。王即問言。以何業緣在獄受苦。離越答言。我于往昔亦曾失牛。逐蹤謀他經一日夜。后墮三涂受苦無量。余殃不盡。今得羅漢猶被謀謗。以是因緣一切眾生應護口業莫謀謗他。離越昔所謀人是辟支佛。以是因緣故得此報。依法華經說。謗誦經人。若實若不實?，F世得白癩病

又毗婆沙論云。曾聞有一女人為餓鬼所持。即以咒術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中斷其命根。若彼能舍舊怨之心。我亦能舍。爾時女人作如是言。我今已舍怨心。鬼觀女人雖口言舍而心不放。即斷其命

又雜寶藏經云。目連至殑伽河邊。見五百餓鬼群來趣水。有守水鬼以鐵杖驅逐令不得近。于是諸鬼徑詣目連。禮目連足。各問其罪。一鬼曰。我受此身?；紵峥省Ｏ嚷剼勝ず铀迩覜?。歡喜趣之。沸熱壞身。試飲一口。五藏燋爛臭不可當。何因緣故受如此罪。目連曰。汝先世時曾作相師相人吉兇。少實多虛?；驓Щ蜃u。自稱審諦以動人心。詐惑欺誑以求財利。迷惑眾生失如意事

復有一鬼言。我常為天祠。有狗利牙赤白。來啖我肉。唯有骨在。風來吹起肉續復生。狗復來啖。此苦何因。目連答言。汝前世時作天祠主。常教眾生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償之

復有一鬼言。我常身上有糞周遍涂漫。亦復啖之。是罪何因。目連答曰。汝前世時作婆羅門。惡邪不信。道人乞食取缽盛滿糞。以飯著上。持與道人。道人持還以手食飯糞污其手。是故今日受如此罪。復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手腳其細如針。不得飲食。何因此苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴飲酒縱橫輕欺余人。奪其飲食饑困眾生

復有一鬼言。我常趣溷欲啖食糞。有大群鬼捉杖驅我。不得近廁。口中爛臭饑困無賴。何因如此。目連答言。汝前世時作佛圖主。有諸白衣供養眾僧供辨食具。汝以粗供設客僧。細者自食

復有一鬼言。我身上遍滿生舌。來斧斫舌。斷復續生。如此不已。何因故爾。目連答言。汝前世時作道人。眾僧差作蜜漿。石蜜塊大難消。以斧斫之。盜心啖一口。以是因緣故還斫舌也

復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口入腹五藏焦爛。出復還入。何因故受此罪。目連答言。汝前世時作沙彌行果苽子時。到自師所敬其師故偏心多與。實長七枚

復有一鬼言。常有二熱鐵輪在我兩腋下轉。身體焦爛。何因故爾。目連答言。汝前世時與眾僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此苦

復有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時擔著肩上。住則坐上。進止患苦。何因故爾。目連答言。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與他。重秤大斗自取。常自欲得大利于己侵克余人

復有一鬼言。我常兩肩右眼。胸有口鼻。常無有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時常作魁膾弟子。若殺罪人時。汝常歡喜心以繩著髻挽之

復有一鬼。言我常有熱鐵針入出我身。受苦無間。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬師?；蜃髡{象師。象馬難制。汝以鐵針刺腳。又時牛遲亦以針刺。復有一鬼言。我身常有火出自然懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時作國王夫人。更一夫人王甚幸愛。常生妒心伺欲危害。值王臥起去時。所愛夫人眠猶未起著衣。即生惡心。正值作餅有熱麻油。即以灌其腹上。腹爛即死。故受此苦

復有一鬼言。我常有旋風回轉我身。不得自在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。汝前世時。常作卜師。或時實語。何時妄語。迷惑人心不得隨意

復有一鬼言。我身常如塊肉。無有腳手眼耳鼻等。常為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因故爾。目連答言。汝前世時常與他藥墮他兒胎

復有一鬼言。我常有熱鐵籠籠絡我身。焦熱懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時常以羅網掩捕魚鳥

復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連答言。汝前世時淫犯外色常畏人見?；蛭菲浞蜃娇`打殺?；蛭饭俜局际?。恐怖相續

復有一鬼問言。我受此身。肩上常有銅瓶。滿中洋銅。手捉一杓取自灌頭。舉體焦爛。如是受苦無數無量。有何罪咎。答言。汝前世時出家為道典僧飲食。以一酥瓶私著余處。有客道人來者不與之。去已出酥行與舊僧。此酥是招提僧物一切有分。此人藏隱雖與不等。由是緣故受此罪也

譬喻經云。昔外國有人死。魂還自鞭其尸。傍人問曰。是人已死。何以復鞭。報曰。此是我故身。為我作惡。見經戒不讀。偷盜欺詐犯人婦女。不孝父母兄弟。惜財不肯布施。今死令我墮惡道中。勤苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳。依無量壽經云。憍梵波提。過去世曾作比丘。于他粟田邊摘一莖粟。觀其生熟數粒墮地。五百世作牛償之

頌曰

貧富交舛　　債負相違　　舉貸抵拒

業結常馳　　心無悔償　　苦報何疑

墮斯惡道　　長夜無歸

感應緣（略引十一驗） 漢沙門釋安清 晉沙門釋帛遠 梁南陽人侯慶 隋楊州人卞士瑜 隋雒州人王五戒 隋冀州人耿伏生 唐鄭州人婦女朱氏 唐汾州人路伯達 唐雍州人程華 唐潞州人李校尉 唐雍州婦人陳氏

漢雒陽有沙門安清字世高。安息國王正后之太子也。幼以孝行見稱。加又志業聰敏克意好學。外國典籍及七曜五行醫方異術。乃至鳥獸之聲無不綜達。嘗行見有群燕。忽謂伴曰。燕云應有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。故俊異之聲早被西域。高窮理盡性。自識宿緣業多有神跡。世莫能量。初高自稱。先身已經出家。有一同學多嗔分衛。值施主不稱情每輒懟恨。高屢加訶練終不悛改。如此二十余年。乃與同學辭訣云。我當往廣州畢宿世之對。卿明經精勤不在吾后。而性多恚怒。命過當受惡形。我若有力必當相度。既而遂適廣州。值寇賊大亂。行路逢一年少。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負卿故。遠相償卿之忿怒故。是前世時意也。遂申頸受刀。容無懼色。賊遂殺之。觀者盈路莫不駭其奇異。而此神識還為安息王太子。即今時世高身是也。高游化中國宣經事畢。值靈帝之末關雒擾亂。乃振錫江南云。我當過廬山度昔同學行達[邱-丘+共]亭湖廟。此廟舊有靈威。商旅祈禱乃分風上下各無留滯。嘗有乞神竹者。未許輒取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅三十余人。船主奉牲請福。神乃降祝曰。舫有沙門可更呼上?？拖腆@愕請高入廟。神告高曰。吾外國與子俱共出家學道。好行布施。而性多嗔怒。今為[邱-丘+共]亭廟神。周回千里并吾所治。以布施故珍玩甚豐。以嗔恚故墮此神報。今見同學。悲欣可言。壽盡旦夕。而丑形長大。若于此舍命穢污江湖。當度山西澤中。此身滅后恐墮地獄。吾有絹千匹并雜寶物。可為立法營塔使生善處也。高曰。故來相度何不出形。神曰。形甚丑異眾人必懼。高曰。但出眾不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒。不知尾之長短。至高膝邊。高向之梵語數番贊唄數契。蟒悲淚如雨。須臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶揚帆。蟒復出身登山而望。眾人舉手然后乃滅。倏忽之頃便達豫章。即以廟物造東寺。高去后神即命過。暮有一少年。上船長跪高前受其咒愿。忽然不見。高謂船人曰。向之少年即[邱-丘+共]亭廟神。得離惡形矣。于是廟神歇滅無復靈驗。后人于山西澤中見一死蟒頭尾數里。今潯陽郡蛇村是也。高后復到廣州。尋其前世害己少年。時少年尚在。高徑投其家說昔日償對之事。并敘宿緣。歡喜相向云。吾猶有余報。今當往會稽畢對。廣州客寤高非凡?；砣灰饨?。追恨前愆。厚相資供。隨高東游遂達會稽。至便入市。正值市中有亂。相打者誤著高頭。應時殞命。廣州客頻驗二報。遂精勤佛法具說事緣。遠近聞知莫不悲嘆。明三世之有征也

晉長安有帛遠字法祖。本姓萬氏。河內人。才思俊徹敏浪絕倫。誦經日八九千言。研味方等妙入幽微。世俗墳索多所該貫。祖至晉惠之末。欲潛遁隴右。以保雅操會張輔秦州刺史。先有州人管蕃。與祖論義屢屈深恨。向輔所謀。輔收之行罰。眾咸憤惋。祖曰。我來畢對。此宿命久結。非今事也。乃呼十方佛。祖前身罪緣歡喜畢對。愿從此已后與輔為善知識。無令受殺人之罪。遂鞭之五行奄然命終。輔后具聞其事。方大惋恨。道俗流洟眾咸憤激。共分祖尸各起塔廟。輔雖有才解而酷不以理。橫殺德僧。天水太守封尚。百姓疑駭因亂而斬焉。管蕃亦卒。時有人姓李名通。死而更蘇云。見祖法師在閻羅王處為王講首楞嚴經云。講竟應往忉利天。又見祭酒王浮。一云道士基公。次被鎖械求祖懺悔。昔祖平素之日與浮每爭邪正。浮屢屈。既嗔不自忍。乃作老子化胡經以誣謗佛法。殃有所歸故死方思悔。孫綽道賢論。以法祖匹嵇康。論云。帛祖釁起于管蕃。中散禍作于鐘會。二賢并以俊邁之氣。昧其圖身之慮。棲心事外。輕世招患。殆不異也。其見稱如此（右二驗出梁高僧傳）

梁南陽人侯慶。有銅像一區。可高尺余。慶有牛一頭。擬貨為金色遇有急事。遂以牛與他用之。經二年。慶妻馬氏。忽夢此像謂之曰。卿夫婦負我金色久而不償。今取卿兒丑多以充金色。馬氏寤覺而心不安。至曉丑多得病而亡。慶年余五十唯有一子。悲哀之聲感于行路。丑多亡日像忽自有金色光照四鄰鄰里之內咸聞香氣。道俗長幼皆來觀矚。尚書右仆射元積。聞里內頻有怪異。遂改負財里為齊諧里也（見雒陽寺記）