[按此篇永樂大典缺卷樓鑰集載其觧云此詩(shī)凡言女皆指君也女者愛之之辭鑰論云民勞王欲玉女是用大諫此意尤明又卷阿俾爾彌爾性之類不惟是愛君如古稱我為朕未至如秦以來(lái)分別之嚴(yán)也]

彼狡童兮不與我言兮維子之故使我不能餐兮彼狡童兮不與我食兮維子之故使我不能息兮

餐補(bǔ)音逡縁切[按原本以上三字脫今補(bǔ)]古詩(shī)周公下白屋吐哺不及餐一沐三握發(fā)后世稱圣賢摯虞思游賦餐與干葉韓愈秋懐詩(shī)餐與前葉諸儒咸謂狡童指昭公無(wú)乃大不道乎詈其君矣雖河南程氏猶同之蓋根本于毛傳與序之失遂不復(fù)思而從其悖也此狡童謂狂臣擅命之小人也故不親君子不與君子言不與君子食謂疏逺之不與廩祿也子謂鄭君也君子不忘君憂其禍即至故不能餐不能安息也毛詩(shī)序曰刺忽也不能與賢人圖事權(quán)臣擅命也然則強(qiáng)臣擅權(quán)則不與賢者祿食者權(quán)臣非昭公也沒君子愛君之善誣君子以詈君之大罪奚可奚可公子翚謂隱公曰百姓安子諸侯說(shuō)子山有樞子之衣裳宛邱子之湯兮子皆指君

子惠思我褰裳渉溱子不我思豈無(wú)他人狂童之狂也且子惠思我褰裳渉洧子不我思豈無(wú)他士狂童之狂也且

子謂鄭君也鄭君逺賢而近小人賢者退處而心不忘君故作褰裳之詩(shī)曰子惠思我我則褰裳渉溱而來(lái)子不我思豈無(wú)他人言君固自有他人為之任用此語(yǔ)深譏焉而婉者也卒直言曰狂童之狂也且疾所任用乃狂妄小人爾諸儒未觀詩(shī)而先觀毛詩(shī)序與傳反以序傳病詩(shī)曲推強(qiáng)釋良可笑不思序傳之繆誤甚著甚多是序曰褰裳思見正也狂童恣行國(guó)人思大國(guó)正已也詩(shī)中安有此情腐儒苦思或至迂僻亦猶左氏曰豫兇事歟

子之豐兮俟我乎巷兮悔予不送兮子之昌兮俟我乎堂兮悔予不將兮衣錦褧衣裳錦褧裳叔兮伯兮駕予與行裳錦褧裳衣錦褧衣叔兮伯兮駕予與歸

巷補(bǔ)音胡貢切離騷經(jīng)啟九辨與九歌兮夏康虞以自縱不顧難以圖后兮五子用失乎家巷毛詩(shī)序曰昏姻之道缺陽(yáng)倡而陰不和男行而女不隨觀詩(shī)意誠(chéng)有之然今悔矣悔過(guò)之心圣人取焉而序總曰刺亂也則差矣此悔而作詩(shī)求復(fù)諧者也豐豐滿也巷門外也男親迎而女不從男不得已而退猶俟于門外也猶覬女之或從也今女悔縱未從而姑送之猶未至于深絶也昌盛也將猶送也先言巷后言堂更韻也鄭箋云褧禪蓋以襌縠為之中衣裳用錦而上加襌縠焉中庸曰衣錦尚褧惡其文之著也古者衣裳中錦外絅風(fēng)俗率如此故雖衰世猶未變絅褧音義同女悔而告長(zhǎng)上叔伯曰今車駕而迎予則與之行矣衣裳錦褧言衣裳已具飭今車駕而迎予則與之歸矣?jì)D人謂嫁曰歸

東門之墠茹藘?cè)谮嫫涫覄t邇其人甚逺東門之栗有踐家室豈不爾思子不我即

東門之平墠又有茹藘之草在其阪阪又有栗木焉踐行也行道之旁有家室焉其家室中之人女之所慕者而其不我即故有甚逺之嘆是詩(shī)女則淫矣而士則正毛詩(shī)序槩曰刺亂其半差矣毛傳曰東門城東門也墠除地町町者茹藘茅搜也爾雅釋草云茹藘茅搜郭注云今之蒨也可以染絳坂大坡不平

風(fēng)雨凄凄雞鳴喈喈既見君子云胡不夷風(fēng)雨蕭肅雞鳴膠膠既見君子云胡不瘳風(fēng)雨如晦雞鳴不已既見君子云胡不喜

是詩(shī)美君子不改其度也鄭有君子雖居亂世不從世俗所移國(guó)人喜之也而毛詩(shī)序曰思君子也詩(shī)曰既見非思胡何也夷平也亂世賢者多憂既見君子喜而失其憂故夷平也

青青子衿悠悠我心縱我不往子寧不嗣音青青子佩悠悠我思縱我不往子寧不來(lái)挑兮逹兮在城闕兮一日不見如三月兮

因久不見之學(xué)子乃挑逹于城闕之間于是追恨曰我一日不見如三月之久思如此之切而彼乃若是耶毛詩(shī)序曰刺學(xué)校廢也亂世則學(xué)校不修焉毛傳青衿青領(lǐng)也學(xué)子之所服鄭箋云學(xué)子而俱在學(xué)校之中已留彼去故隨而思之爾禮父母在衣純以青嗣續(xù)也女曽不傳聲問(wèn)我責(zé)其忘已爾雅釋器云衣皆謂之襟郭注云交領(lǐng)方言云衿謂之交釋器又云衿謂之袸郭注云衣小帶疏引士昏禮施衿結(jié)帨為證此衿非襟毛傳謂領(lǐng)者取方言之交取爾雅之襟然襟非領(lǐng)乃袂也古謂之袵亦謂之襟衣所以交于前者以有袵也衣身前不交續(xù)以左右二袵而后交方言襟謂之交謂此也領(lǐng)亦因是而交而襟非領(lǐng)毛傳郭注皆誤衿有二義一曰襟一曰帶然襟狹佀帶故因名歟毛傳曰佩佩玉也士瓀珉而青組綬程曰挑輕躍逹放恣鄭箋云廢學(xué)業(yè)但好登髙見于城闕闕者謂于城之闕處置門其兩旁城土髙而稍闊可以登而望逺

揚(yáng)之水不流東楚終鮮兄弟維予與女無(wú)信人之言人實(shí)迋女揚(yáng)之水不流束薪終鮮兄弟維予二人無(wú)信人之言人實(shí)不信

激揚(yáng)之水不能流一束之楚微弱令不行也雖有兄弟心則相殘亦可言鮮兄弟爭(zhēng)國(guó)羣臣公族咸有二心維予與女二人而已無(wú)信人之言人實(shí)誑女迋誑也納忠至矣此忠愛其君之詩(shī)也毛詩(shī)序謂忽已死亡而作是詩(shī)詩(shī)辭非死亡后之辭也

出其東門有女如云雖則如云匪我思存縞衣綦巾聊樂我員出其闉阇有女如荼雖則如荼匪我思且縞衣茹藘聊可與娛

出其東門有女如云之盛雖則如云之盛而我心不在焉我自有員姓者吾妻也春秋有鄖國(guó)亦作<云卩>漢中有鄖闕[按樓鑰云此說(shuō)未然毛鄭不觧贠字疏言樂我之心耳云員古今字助句辭也唐贠半千齊州人其先本彭城劉氏十世祖凝之事宋為起部郎及齊受禪奔元魏以忠烈自比伍員因改姓員古無(wú)此姓也況此詩(shī)觧內(nèi)云陸徳明以爾雅云徂徃也牽合上章思存改且作徂甚無(wú)謂也且語(yǔ)助也于義自通何必牽強(qiáng)又改字以此知贠亦語(yǔ)助耳]縞衣綦巾我自樂之如荼亦言其盛多吾妻縞衣茹蘆為飾雖芳麗不如東門之女而亦聊可與娛鄭多淫新棄舊有夫婦相與不替不以外色動(dòng)心圣人之所取也而毛詩(shī)序曰閔亂也公子五爭(zhēng)兵革不息男女相棄民人思保其室家焉詩(shī)中殊無(wú)此情顧命綦弁鄭云綦赤黒色是詩(shī)毛傳曰綦蒼艾色闉曲城也阇城臺(tái)爾雅釋宮云阇謂之臺(tái)茹藘蒨草染色為飾鄭箋云阇讀當(dāng)如彼都人士之都陸徳明以爾雅云徂存也牽合上章思存故改且作徂甚無(wú)謂也陸好異多有此病且語(yǔ)助也于義自通何必牽強(qiáng)又改字況舊音子徐反今從舊音

野有蔓草零露漙兮有美一人清揚(yáng)婉兮邂逅相遇適我愿兮野有蔓草零露瀼瀼有美一人婉如清揚(yáng)邂逅相遇與子偕臧

漙本亦作團(tuán)顏師古糾繆正俗云鄭詩(shī)零露囗兮古本有水傍作專亦有單字者后人輙為團(tuán)字呂氏字林雨下作專訓(xùn)云露貎音上兗切孔子遭程子于涂?jī)A蓋而語(yǔ)終日甚相親顧謂子路取束帛以贈(zèng)先生子路違命有間顧謂子路子路如初孔子曰詩(shī)不云乎有美一人清揚(yáng)婉兮邂逅相遇適我愿兮今程子天下賢士也于斯不贈(zèng)則終身不能見也小子行之毛詩(shī)序乃曰男女思不期而會(huì)審如序言則孔子豈敢以謂程子斷斷乎無(wú)是理蔓生之草露零其上零落也溥者露貎蓋當(dāng)時(shí)所見相遇之樂視景物皆樂故即所見以發(fā)詩(shī)詠之端凡詩(shī)言美人皆稱其賢方言云目黸瞳之子曰盱或謂之揚(yáng)其以瞳子多揚(yáng)動(dòng)故名歟心相契合也鄭雖亂先王之澤猶未泯在野豈無(wú)賢者

溱與洧方渙渙兮士與女方秉蕑兮女曰觀乎士曰既且且往觀乎洧之外洵吁且樂維士與女伊其相謔贈(zèng)之以勺藥溱與洧瀏其清矣士與女殷其盈矣女曰觀乎士曰既且且往觀乎洧之外洵吁且樂維士與女伊其將謔贈(zèng)之以勺藥

毛詩(shī)序曰溱洧刺亂也毛傳云溱洧兩水名蕑蘭也吁大也眾殷也鄭箋云既已也洵信也將大也易曰風(fēng)行水上渙水則渙散女曰往觀乎士曰既觀矣且語(yǔ)助語(yǔ)之止辭女又曰如此則往觀乎洧之外往觀不載女曰者意明省文也謂洧外信甚寛大甚可樂也士與女于是乎相謔其終贈(zèng)之以勺藥伊猶彼也相謔毛無(wú)傳鄭箋謂行夫婦之事殆未必然然士與女相戲謔如此已大亂矣故詩(shī)人刺之毛傳謂勺藥香草陸璣云今藥草勺藥無(wú)香氣毛傳亦多誤豈未見勺藥而意之耶今藥草勺藥其華甚美殆即此爾而無(wú)香氣將謔謂戲謔之甚也語(yǔ)滛穢也或疑是詩(shī)不正遂曲為之說(shuō)不思士曰女曰詩(shī)人之辭也敘其事所以著其惡也刺之也非士女相謔者自作是詩(shī)也