豈不詮教言唯有心。今此立宗言唯有識。說違本教諒在憑虛義有所歸。誠無斯過由其先許心意識了。是名差別。由同體事名不俱陳。故以異名而宣其義。即此唯了之言非眾共許。欲令解義取共知聲。更陳余號。復更顯與經不相違。重說意識二聲。況彼二義知體不別。即是其果。若欲要明不違經者。心了二聲同其一義。明不違教。釋妨已周。何須更說意與識耶。若說了聲心異名者。心望心所是別有體猶如于境同生之類。念昔睡等便成是無。此則前后理相違背。實無此過。有所由故。此中心言許有相應。即是了言兼攝于彼。若如是者。識外之境心意詮故。于其心處更置唯聲。意有取遮以為其果。境若無者遂成無用。唯聲不遮。可如來責。現遮所緣境。如何言無用。若如斯解。由同生法及所緣境俱是離心別有其體。一便遮止。一乃見留。豈得事無由緒而空談。自愛若無別意。誠如所詰。然由于境心聚共緣決斷等事同類性故。于心所處假說心聲。復為遮其非所許事。故于心處更置唯聲。縱有所談此還非理便成。亦是不取心言非一處顯真假二事俱能彰顯有力用故。如牛等聲于心所處置此心言說心聲時真事便舍。如于邊鄙假說為牛。垂胡等事理定應棄。有言本意二事俱說。亦應更作一種異聲。用表斯義或可攝聲。撮略而顯依俗論法。猶如欲聲而為辯釋。非唯自意能為巧釋。元其緒系生決定耶。亦復不由有染等言。蘇呾啰中有染等說。于其遮遣無有力用。于彼亦有有境言故。境亦不遮所說唯聲。便成無用。若言外境非理須遮。無阿笈摩摩呾啰聲。二處同故。隨遮一事無決定因。是故須依異宗之見。心心所法體不相離。但位有別。即此唯聲能遮外事。同生之法。無不遮故。凡總相聲所有詮名。于其自事必不差別。非為決定而并現前。由其不遮理便總攝。為欲述曉如斯道理。故說心言許有相應。若離心所獨心非有。故不應難。亦遣同遮。作是釋時。唯遮外境。實有功能。述已義成。故說唯言以理準余但遮境事豈非所引有此中言。明知于余有除心所。復是容有如六識身。名為識聚若言此中說識蘊時兼攝心所。理定不然。想受及思。諸心所法。余蘊無故。若言猶如于色蘊者。由如取其仳喏那分立為色蘊。想等同然非相似故。若言許取由色差別。便以識聲說其識蘊。非色等法是心位差。猶如于想。若以位差簡有差時。隨其色類為簡別已。以色等聲于識而立。此亦非理。斯乃便成。撥其識聚。由彼被斯色受等聲割其分故。非位差外別可得故。離仳喏那位差之外。別有色位。猶如樂等所現相狀。憂愁苦惱。于斯相處安置識聲。隨牛[爿*賣]理。若如是者。識六識身為其識蘊。義乃相違眼等諸識色等相現。故由其并是色聚所收。復更有余雜亂之過。若其青等相現之時。或違或順。色行二蘊便成雜亂。如是復成于樂等位。受等相雜準斯道理。亦是破其總別之義。有說識能遍故是總相。聲猶如初相。此之別相。謂是色等彼乃是其現相位差之因性故。此亦如前受等。便有雜亂之過。是故除其心所性言。猶如成立所有色聚。唯心之聲表唯識耳。此亦不能于其心所及以所緣令疑斷絕。言唯字者。有何所遮。雖言心所不離于心。此成虛言。由其相狀體各別故所言識者。唯觀現境雜染等性。但是愛著體非照察。如何能見。此即于彼體成殊別。及以更互。上來所述道理既多。然于本宗未為的要。且息傍論應辯正宗。心及心所設令體別。以其心字亦得相收。應知此義共成已久。若于其處諸心所法。不以自名而顯說者。應知此中即是總目。所有心聚如調心等。但道其心。此謂共成。故知唯聲但遮其境。若無境者。如何于青及甜味等。而了別之。由理不能撥現見故。誰言撥其現見之境。但于自識境相生焉。由自識相領受之時。遂即計執所有青等。如外而住。但為是其邪妄之解。猶如眩目見發蠅等。斯乃但是識之相別。現其蠅相即便妄執為有蠅耶。然而在外曾無蠅等自性可得。如何作境令識別生。此若無境。如何得之識似于彼相狀生耶。要有本相似彼相生。可于此時得言似彼。如斯之事世皆共許。如于陽炎謂言似水。非無其境。亦能見故。如于薩埵有覺相生。而非離于色等體外有別薩埵實事可得。亦非色等或總或別。有其自性變壞等性而簡別故。于心實事亦復不能舍其本性。或可薩埵是覆俗有。如斯道理。我亦同然。于色等處謂從于識。生差別性是覆俗故。如依色處執為車等。然而但由情所計執。于其色等覆障實性。于眾緣處作自相狀。而安置之。如在于外。即于是處見車等故。未審覆俗是何義耶。是覆障義。順俗情故。由彼于其車乘等處計執自性。是覆俗有。覆其實體。生余執故。故彼妄情施設其相。先于斯事而執取之。雖無實相妄生境想。又如常等情所現相。何有本相而隨順之。是故雖無識外實境。識所現相。其理善成。或可此中言似相者。乃是隨順顛倒事義。如陽炎處翻作水解。便作水想。識亦于其色等相處生起倒情。故言現相。此不相違。有說其顛倒境亦依實事方始生心。此亦同前。悉皆征責。

復有外律。作斯異執。離色等外別有我體。此復依何而生于倒。經云。依內。此亦無違。謂于俱生所起身見密而說故。故云于我正可用心。當見現見。如其親近惡友等人。即云于我故作是說。然彼凡小妄生其識。遂起顛倒為外境相。或可隨順他共成事。而為言說。即如世間所共許事將為境者。即于其事唯識生起。是故由斯似境相故。緣色等識不取外境。如眩翳人見發蠅等。此外境空但唯有識。是其宗義。即由此義而為難曰。此喻不成。于光明分妄生發想。斯由其眼根虧力故。有說有別大種生而可見。遂令情執為其發等。若如是立似境相現。但唯識者處時等定便成非理。如其所有色等諸境離識別有。即于色等定其方所所現形量分局之處。其識于彼形量決斷。方隅決定似彼相生。斯成應理。若如所許不由外境。但唯內識起妄所執色相生者。于余無處。如何不隨形量決定處時現識相耶。隨于方處見其處定。如隨處有非一切處。境既無定。即于余處亦應可見。或不可見。然彼所立定不取其外境生識。于非有境所生之覺。曾無決定處時可得。有其實事。說境空故。決定時處所現之相。便成非有。然不如是。此既無定見色等心與彼乃是不相離性。是故不應執境空無。既無重執有有分者。此顯立宗有相違過。若言其喻有成理者。身不定屬理有相違。相應時處。和會共觀。不偏屬一。由覿斯境。此不應理。許境無故。此既境無。或復異類。言異類者。見異相時。此是根壞為其緣故。如眩翳人。亦不應有諸能觀者咸皆患翳。然于時處現相應者。于諸身處不定而生。并于色等能見識生。準此應知。外境無故。于所量事在不定身不見生故。此則同前難斥宗過。又諸事用亦不應理。諸實發等現見。能為磨鏡等用。何不用此識之發相。雖無真實事。而作用轉生。此亦非理。無功能故。若其識分有功能者。眩目所覿何無發用。此之同有似發相故。斯亦同前。所量之境作用功能。不可見故。出其宗過。三喻為依。三事不同。于不實境而作三喻。由依根境功能差別。應知根有二種。一是色根。二非色根。即此初根由闇損故妄見其事。故為初喻。次第二根。于彼夢中見有差別。述第二喻。由其彼境有功力故。能生倒見引第三喻。此則是其一家異釋。有余復言。處時決定。故緣色等心心是依托。非內現事而為其境。猶如緣彼章句之心。然于心內據最初起。隨現有事而執取故。又且諸覺容有定時。然而于心如何定處。非無方處物有方處定及不定。故此據境上所有之法。于其心處而假說之。斯亦無過。此處能作現相事故。說為定處。凡由彼事心得生者。即名為境。此謂成立別有外境。取共許者將以為喻。于其相應時處住者。咸共生其無異相故。緣色等心以外一事而為其因。如同學類依教者。心依增上識。此得生起隨其自相作用生故。故知離識別有色等。此不應有更應成立無發等用彼相之覺。猶如夢覺是覺性故。上來所述眾多成立相違道理。意欲障他不定之過。有余復言。謂即于斯時處二種有其實義。即于此處時處決定應成非有。仁既不許有其境事。依彼差別亦不許故。何勞為他作便成過。此若非有便即相符。如賊被捉唱瘡痛言。強作前宗誠為粗淺。不應理故。若言于識所現相狀為所許者不應道理。雖呈雅思不異前釋。或復隨于時處差別所有之事。即于此處見其時處許為決定。縱于所許有實外境。然而色等永為定者。此亦非理異時異處有時見故。設令于此常時見有。然他不許如何于他不共許境。此之能別決定道理可遣許耶。故但于識而現其相。復有別作相違因難而為詰責。猶如成立境是空無我。還成立時處決定令非有故。若其時處是共許者。便成共許而遮遣之。由其無違方可得作相違之言。若言不是眾所共許。斯乃全無我所不愛。由斯理故成無力難。

復有自許。但用遮遣。于無境處。緣空之識無定時處故。彼之決定于色等處共見有故。成立外境是其實有。此亦應知離彼隨成。但有遮遣不應理故。但用此一不能令他生其正解。斯非真實。且如前宗所立之義。由底蜜攞之所損故。于眼睛上有其膜。如羅網目外觀白色。于彼隙中明相斯顯。便生妄解將為發等。即此之喻于其所立。隨成理闕。今應問彼。若光明相發等形狀。此不應理。此光明相有見為黃。或見為赤。然于發等見為純黑。或見眾彩。如鑠羯羅弓等。然其明目總能見者。于彼光邊不觀異相。如事見之。能作斯語。在隙光處倒為發解。此即便成。見發等心境空無性。光明支分非發相性故。及此似發等相現故。非但為因能為生者。遂令作其所緣性故。勿令緣其色等諸識便成緣彼眼等諸根因義同故。或可更有如斯別意。托實事因方生顛倒。余則不爾。斯言是實此亦便依。在內安布種子成就。不待外境。凡論境者。要須自相安布在心。然后方得成所緣性。其光明分起不關心。如何得作所緣之性。此亦未堪發生歡悅。次有計云。其患目人大種失度。睛生翳眩損其眼分。由彼損力便生異相。令于外境別大種生。依損根識便能見彼。是故定知羝蜜梨迦。所有覺慧緣實外境。如斯計者有大過失。凡邪倒事所起覺心。皆來設難。于樂等倒托誰為緣。而生是相作其境耶。雖無外境然有妄見。此則顛倒。便成非有。若言世俗不共許事。我即將此以為邪倒。還有大過。苦空等見緣薩帝時。是彼類故。此則不勞功力能見非倒。諸具縛者咸是悟真。如來出世宣揚正法。此即便成空無果利。何處得有如是定判。偏令翳目獨受邪迷。又復于彼情有相狀。見其有情飛行往還。令諸覺者觀其搖飏。此諸薩埵許大種生。何不計命。設復百千群翳同聚。遂于一處各觀別形。此時如何有對礙物。而不更相共為排擯。若言此亦由其翳力。則底蜜攞多用其功。于所學門善修幻術。能令諸法自性遷移。或應見許彼非質礙。非質礙故。如無貪等。便非色性。斯乃何殊唯識論者。

又復何勞非處呈力。彼許大種。于其一一非青等性。但由種合因緣力故。眼等諸識緣彼相生。此本宗義凡是聚合非實物有。即此之識緣非實物。不勞深構。無違諍故。詎煩辛苦而為成立。