有情恒為眾苦逼　　熾燃猛火燒內心

善士意樂起慈悲　　譬如自身皆自受

敬禮善慧諸佛種　　于眾煩惱皆除滅

與無依者作歸依　　能令極怖心安隱

微笑降伏大魔軍　　明智覺了除眾欲

于此大乘能善住　　深識愛源唯自心

論曰。謂依大乘成立三界但唯是識。

釋曰。此復何意。輒名大乘。本契弘心。堅持禁戒。遍諸生品。拔濟有情。普令出離。獲得難勝。無罪之行。極妙吉祥。是諸善逝。去而隨去。無邊大路。并所獲果。圓滿尊極。余不能知。由此義故。名為大乘。如經所說。言大乘者。謂是菩提薩埵所行之路。及佛勝果。為得此故。修唯識觀。是無過失。方便正路。為此類故。顯彼方便。于諸經中。種種行相。而廣宣說。如地水火風并所持物品類難悉方處無邊。由此審知自心相現。遂于諸處。舍其外相。遠離欣戚。復觀有海。諠靜無差。棄彼小途。絕大乘望。及于諸有。耽著之類。觀若險崖。深生怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。無邊資糧易為積集。不待多時。如少用功。能成大事。善逝行處。猶若掌中。由斯理故。所有愿求。當能圓滿。隨意而轉。縱如所許有其外事。然由內心意樂殷重弘誓力故。能到無邊六度之岸。若異此者。所舍之物盡持行施。及所遺生。何能總遍令其歡喜。愜順求心。此即便成無邊際境。所為施事。無有竟期。又復所有廣為利益有情戒等。于諸無障有情之類。隨彼樂欲悉能稱意。赴彼希望正行施等。速便收集正覺資糧。由斯但自心。復何須外境。若許外事。復與正理義有相違。故知境無斯成勝妙。如仗自心妄生分別。作色等解。起身見等。無實不待外諸有情。而作所緣因生離染然于施等。各隨其事。而能獲果。實不假藉識外境事。

若其識外有別境者。遂便依彼起諸煩惱。既被執取隨轉而住。見此過已心舍離生。深懷厭棄不悕大覺。既舍有情界如何欲弘益。由非攝取諸有生類。小心自度大行難成。然諸覺情依斯而轉。方能長養菩提資糧。謂于客塵有為之事厭背心故證無為法。由無為法體不生長故。希余小寂偏證一邊。無上覺山遂便淪退。若無外境愛厭俱亡。正覺之處斯成易得。豈非大悲常存于念。菩提薩埵極果方成。唯識之言。便為違害。然而大悲要托他身為緣性故。既除外境。但緣自識。此則便成憐自身故。利他為意大行方豎。唯顧己身寔乖弘度。雖陳雅責因斯無過。藉外相續為增上緣。于自識中現有情相。緣此為境起大悲心。于有情處而作弘益。此無相違。決定如是。應起信心。假令于彼色聲等處一一推求彼無其我。設使和集我亦不成。然而本性不可舍故。既同所許無我為宗。當于何處欲興悲念。于世共許當情妄執為所緣相以為有情。亦不應言。情所執事即是外境。由此應知。假令不樂理必許然。但于自識現有情相。依仗斯事色相生焉。是故定知無其外境。若離于識必不可得。是顛倒故。何謂顛倒本無外境見為實物。非妄執故。終能獲得無上之處。可為應理唯識之見。是真實故。為彼方便深成稱理。

如何得知斯為實見。三界唯心是詮說故。凡有諍事欲求決定。須藉二門。一順阿笈摩。二符正理。謂欲為彼信證圣人無倒宣說。所有傳教引阿笈摩。若為此余不信之者。應申正理。或可為彼二人俱陳兩事。如所信事令安住故。陳其正理。又為顯其所論正理。有依仗處說阿笈摩。由其正理不依傳教。未見真者所有言說。無非謬故名強思構。是故應知。阿笈摩者便成正理所托之處。或于自部有力用故。為此先陳阿笈摩教。爾來據義依大乘說。即第七聲目其所為。謂欲證得彼大乘理說唯識觀。是真實故。此不虛性。以阿笈摩善成立故。又若唯據言說大乘。猶如于義。假名乘者。依第七聲所說聲也。謂即依托大乘言教聚集之處。真實句義而成立之。但唯是識為欲明其所立宗義。于大乘教而引一隅。顯所立宗。不于自教有相違背。

此復何故名阿笈摩。輒自引證說斯言耶。謂從能說如理教者。假彼相續為增上緣。此教方生。于其聽者識之差別。體有功能現前而住。或是親聞或復傳說。于所詮事當情相狀。次第而生猶如筆畫。章句形段昞然明現。從他來故名阿笈摩。若復有時自生憶念隨順本相識方生者。從彼生故得阿笈摩名。猶如自說名為佛語。德者義相。為智因故名智資糧豈非一切但唯有識。此違所許故。及自語相違。理固不然。非由于色有別異故。依識差別而為建立。如無色界所有差別。如無色界實無其色。但依于識分為四種立空處等。余界亦然。設復說三。于識何妨。猶若有情雖無差異然而安立欲色界殊。據其所系色差別故。色雖無異別立無過。