論曰。復言處時定如夢者。謂如諸覺雖無其境共許有定。若時決定而有方處。見村園等復有定時。現前可得。然非彼有。斯言為顯雖有決定時處之覺而無境故。彼于他成因無用故。即彼因云諸無境者。便成時處不決定故。由斯道理既有其定。故知所言彼之決定。非顯有言。欲令成彼境無非有。不應道理。此即全無宗之過也。又成立時能有功能。有功能說。所立既無能立非有。能遍無故所遍亦無。方能與他出其宗過。猶如于秤無其重故。無別有分。此既共許。說無重故便舍別物。然非于此翻彼便成。時處定故能得成立。令境是有無隨成故。猶如耳識所聽聞性。不能成立聲是其常。雖無不聞性。然不遮無常。他所成立外境是有。今欲顯其是不定因?？v非外事于情亦復見其時處有決定義。有說由心惑亂。遂乃便生時處定解。然于夢中無其實境決定可得。故世共許。如何將此比余定事。為作過耶。若此夢想欲同覺者。理應夢心便是錯解。斯則但是判在自應。而為嚼咽實不能知他之本意。非是他不許事。于此更令置其差別而難于他。成正理故。此已于前善為通訖。由此所有時處定心外境非有。不應致難。心帶相生。何不合理。又向所說。應言惑亂為定解者。許離識外無定時處曾無非假遂令簡彼。安能別言望所余事。斯為應理。然許如斯色類咸非外境。何須非處令安能別為出其過。爾者于彼夢中。實亦無其處時決定。相狀在心由何得知。如有頌言。

若眠于夜裹　　見日北方生

參差夢時處　　如何有定心

此但不委前后所述。朋黨旨趣空愛巧詞。由于時處不許。但言唯于此處。故不應詰處時決定。于他所許不相應故。如前已述。復有立言。夢心有境。是其念故。準知處等是其決定。此即緣彼曾境起故。于其夢中多有所見。設在空中見其流水?；蛴诤旰６即蠡鹑?。此亦是其昔時曾見。若水若空。或炎或海。各于別處觀斷事物。夢中起念為一處解執為空河。若不爾者。應許生盲憶青等故。若不許此。于其夢中是憶念者。生盲之人應憶青茜。凡為憶念是曾受故。此輩于青不能生想。應成道理。又復夢中自觀斬首。此亦是念合其余事而有功能如向陳說。或中有位親見自身被他斫截。觀彼前身作自心解。曾受而舍今時尚憶。此固無違。豈不如先所經之物名為憶念。彼便夢中生其異見。非同昔時所觀之物。非不定故。非唯一向曾所領事生憶念耶。即如多年曾所學業所有書。后起憶時。或倒次第?；驈驮鲅??；蛴谄湮亩型АＨ魻柎酥畱浤畋愠煞怯?。憶念之境遂是空無。非余實物別事相屬。于其決定實事想心而為施設。如于馬首曾不觀角。然于憶時見其境事。如曾領受為自解相。于其念處生其異解。不緣外境。然于夢中見馬有角如牛角者。準此應知。于寤所見。遂在夢中起顛倒想。成立空河生其憶念。此亦如是。縱有非倒之見。于彼夢內相續識中而生其執。所見之相固非識外。是故當知。夢中憶念有真實境。道理不成。然復夢者所見之事。如在目前睹江山等。然非寤時所有憶念能得如斯分明顯著。既無異相何意不。同于其夢內被睡亂心所生憶。念于境分明見在目前。然非于夢覺寤之后。平善心中得有斯見。由如是故。而于夢中分明顯現。彼此決斷猶如覺時見境明白準彼夢心所見之物非關憶念。先于夢中曾見有物。后時夢內憶前夢事。然斯夢憶如彼覺人。雖念其境狀似障隔。處遙遠時不能顯著觀其色等。又如所言。生盲之類于其夢中無所睹見。雖有巧詞。理應不成。此亦隨其自種功能。至成就位。遂于心上夢觀青等。然此未曾而作計會。如余流類雖夢青等遂令言說啟發無由。又夢所見多是今生不曾經事而現在前。是故夢心不關憶念?？v令是念緣過境故。此則成立念境空無。過去未來非現在故。猶如非有。據實事故此中意言。其能緣覺境雖非有。然而時處決定可得。故知所許以境為先。方能見者。未能于我作無利事有余復言。由夢障心有力用故。于其別事暫時生起。識體清凈無礙現前。猶如定者三摩地力。清凈光明觀無礙故。如于小室夢覿象群。及睹諸余廣大之物。又夢見自身于別界趣等。在彼托生。然不能言于彼余體。非執受身為我身解。如非夢時受用之體。然非不舍此趣之身更執余處。得有斯理。復非此時。有其生死。便成見有亡尸之過。

又復縱許有其生死。然于重生有其違害。后時覺寤其舊體。曾無毫厘虧損處。又于臥時。傍人不曾見身有異。然此漸頓于受生時有相違失。由此應知。但唯是識于彼熏習功能?，F時即便觀見種種相貌分明在心。斯為應理。又復縱于平田廣石藤蔓虛懸。寢臥于斯觀大境此亦非色。無質礙故。猶如受等。又此所許。于地水等是其色性體應質礙。若不許者。失對礙性復非無表。有不定過。由斯與彼道理同故。此之夢心有何奇異。營大功業不假外形。而能巧利構茲壯麗?；蛞姵畿咆痫w甍十丈。碧條藿蘼紅花璀璨。匠人極思亦未能雕。若言于他同斯難者。彼無此過。不假外色功力起故。但由種熟仗識為緣。即于此時意識便現。又未曾見有經論說于彼夢中生其別色。是故定知畏難巧說于己所宗。蓋其穴隙縱為方便。終亦不能令其夢中有別色起。是故理善成。處時定如夢。

身不定如鬼者。實是清河無外異境。然諸餓鬼悉皆同見膿滿而流。非唯一睹。然于此處實無片許膿血可得。何容得有溢岸而流。雖無實境決定屬一。理定不成。此即應知。觀色等心雖無外境不決定性。于身非有遮卻境無。即彼成立有境之因。有不定過。于無境處亦有多身。共觀不定。如何實無膿流之事。而諸餓鬼不別觀之。由其同業咸于此位。俱見膿流慳吝業熟同見此苦。由昔同業各熏自體。此時異熟皆并現前。彼多有情同見斯事。實無外境為恩益故。準其道理仁亦于斯共同造作。所有熏習成熟之時。便無別相色等相分從識而生。是故定知不由外境識方得起。豈非許此同一趣生。然非決定彼情同業。由現見有良家賤室貧富等異。如是便成見其色等。應有差別。同彼異類見成非等。故知斯類與彼不同。彼亦不由外境力故。生色等境然諸餓鬼雖同一趣。見亦差別。由業異相所見亦然。彼或有見大熱鐵團融煮迸濽?；驎r見有屎尿橫流非相似故。雖同人趣。薄福之人。金帶現時見為鐵鎖赫熱難近?；蛞娛巧咄缕涠净稹Ｊ枪识ㄖm在人趣。亦非同見。若如是類無別見性。由其皆有同類之業。然由彼類有同分業生同分趣。復有別業各別而見。此二功能隨其力故。令彼諸人有同異見。彼以此義亦答余言。有說別趣有情鬼傍生等。應非一處有不別見。由別作業異熟性故。此雖成趣業有差別。同觀之業還有不異即諸有情自相續中有其別異。業種隨故。彼任其緣各得生起。

有余復言。諸餓鬼等同見事時。非無外境。由此器界是諸有情共增上業之所生故。要假現有河水澄流。方于此處見膿流等。由其薄福慳貪垢故。遂見如此不可愛事。若其彼類不見水者。即諸有情同增上力感得共果。理便闕失故。知此類有其實境。膿血等識要假其事此方有故。如于相續身邪倒執。執為我解由。無別事同見膿等。是故不定屬一身生者。此由不能善了所緣故有斯見要待心心所了前境相故。說為所緣。然非餓鬼見其流水。如何不見得作所緣。若以別相即于水處睹膿流者。何處得有如斯定判觀其本水。然于水相曾無片許為所觀察。但睹其相而為境界。有說由似相狀識許。此名為境。膿血之識無彼相故。方知不緣水等為境猶如軍覺亦非為因成所緣性有大過失。前已申述。然此外境。于所緣心曾無恩益。若但為因亦大過失。前已說故。又如所言。由共相業之所感故必須見者。此亦不然。未生失眼及以遠方不能觀故。生無色者亦應得見。若言非彼業力生者。轉向余生亦應不見。若言后時是所須者。我亦同然如無色界趣余生時。非無益故。然于餓鬼理亦同然。又復緣我所生邪見。即如次前所引道理。不緣色等有為之事。不緣彼相故如無為覺。是故定知自不曉了。必不令他能為解悟。然諸論文極分明故。如有頌云。

縱使河流鬼不見　　設有所見別為形

明知彼皆由故業　　業障瞳人壞明睛