慈仁不殺者。終不殺害觸惱生類。不劫略他財。不淫犯他妻。所謂仁者得履賢圣善法。是故說曰慈仁不殺也。當能攝身者。晝夜謹慎以身御行如護吉祥瓶。寧自喪身分受刑斬。不托形命造不善行。昔有栴陀利家生七男。六兄得須陀洹道。小者故處凡夫。母人旃陀利得阿那含道。兄弟七人盡受五戒為佛弟子。彼國常儀方俗舊法旃陀利法要當行殺。國中設有男女殺盜淫侄及余重罪。盡使旃陀利殺之。時國主召彼大兒。今有應死之徒。汝行殺之。其人即向王拜求哀自陳。愿大王弘恕。身受五戒為佛弟子不敢行殺。守身謹慎不念邪非。寧自殺身不以犯戒殺害蟻子。時王奮赫天威嗔恚隆盛。告其人曰。卿為國民我為國主。不從吾教方更信佛浮說。尋敕傍臣速將此人詣市殺之。其人復白王曰。身是王民心是我資恣王所欲殺便殺之即將詣市而梟其首。王問傍臣。向應死人更有誰存。臣報王曰。余有強弟六人。王敕左右隨次召來復敕殺人。其人報曰。身受五戒為佛弟子不敢行殺。王嗔怒盛復取殺之。如是盡喚兄弟六人。皆言受戒不敢行殺。王嗔恚盛盡使殺之。次復召小弟母子俱來。王見母來倍復嗔恚。前殺六子母不送行。今召小子何故便來。母白王曰。愿聽微言以自宣理。前六子者盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如塵者。終不興惡如毛發。今此小者處在凡夫。身雖修善未蒙道法潤身。是故我念子未得道。或能失意畏王教令。自惜形命毀戒行殺故送來耳。彼當毀戒隨王教令。不仁行殺身壞命終入泰山地獄。憐愍子故是以送來。王復問母。前死六子盡得須陀洹道耶。答曰盡得。王復問母。母身為得何道。母答曰得阿那含道。王聞斯語自投于地。諸臣扶起以水灑之。久乃醒寤稱怨自責。我為自造。無量罪根。放心建意殺六須陀洹。身意煩惱坐不安席。即自嚴辦香油酥薪。取六死尸而耶旬之。起六偷婆興敬供養日三懺悔意愿滅罪漸漸微薄。復出財貨給彼老母。至于齋日數數懺悔。冀得罪薄免于地獄。是故說曰常能攝身也。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。守護禁戒無所缺減。凡夫人雖守護戒。心如飄風不能恒定。是故說曰常能攝身。是處不死者。得果之人舍男子身還得男子身。舍賢圣身還得賢圣身。終不懷憂畏地獄餓鬼畜生。阿那含身即彼天上不還世間。阿羅漢永無愁惱。諸累已盡入無為境惔然寂滅。是故說曰是處不死也。所適無患者。于彼無為境終無煩惱。亦無愁憂苦患。亦無死亡戀慕。是故說曰所適無患也。

不殺為仁常能慎言是處不死

所適無患

不殺為仁者。終不信讒毀之人于中起害心。是故說曰不殺為仁也。常能慎言者。若被罵詈粗言惡語。計皆空寂音響無形。猶如賢圣終無恚怒。設有所為斯皆權化非實恚怒。或意內自念不發于口。設發于口尋懷慚愧。是故說曰常能慎言。是處不死所適無患也。

不殺為仁常能慎意是處不死

所適無患

得向之人。設遭百千苦惱。身墮回波深淵。若墮火坑熾焰之中。終不懷懼令心變易。晝夜調心不令越逸。猶如得勝怨仇死而加毒。得向之人心除結使猶怨不盡。復重思惟。彼修行人觀心成敗五陰所趣。移有漏心至無漏境。無常苦空無我。已獲無漏守護不失。何以故。彼修行人每自思惟。從永劫以來染著生死。流轉刀劍世中。恒修此意造罪無端。為意役使如人使奴仆。我今已勝調伏心識。今重守護使不越逸。是故說曰。不殺為仁常能慎意是處不死所適無患。

慎身為勇悍慎口悍亦然

慎意為勇悍一切結亦然

此處名不死所適無憂患

夫言勇悍者。博古攬今高才明德技術備具。與智相應舍諸惡法。身所修行不處貪欲。是故說曰慎身為勇悍也。慎口悍亦然者。口所吐言先笑后語不傷人意。是故說曰慎口悍亦然也。慎意為勇悍者。意已柔調不興惡念。是故說曰慎意為勇悍也。一切結亦然者。問曰。身口意行三事已辦。有何缺漏而云一切結亦然耶。答曰。如所說應來往進止縫作補綻。應為而不為。此皆身所應行闕而不行。彼修行人能具此諸行。是故說曰慎身為勇行。口行有余者。應隨賢圣教律。而不為不習男音女音。彼此音皆悉不習。是謂口余行。何謂意有余行更造有緣受生之分。此是意余行。彼執行人能見此諸行。身口意余行盡能具足。是故說一切結亦然也。此處名不死者。滅盡泥洹無終無始無來無往無生滅著斷。是故說此處名不死也。所適無憂患者。所以言有憂者。由衣被飲食床臥具病瘦醫藥奴婢仆使象馬車乘國財妻息。皆生憂患。無此則無患。是故說所適無憂患也。

護身為善哉護口善亦然

護意為善哉護一切亦然

比丘護一切能盡苦原際

護身為善哉者。能一意守護身。諸天世人稱嘆其德。天龍鬼神八部之眾盡嘆其德。晝夜祐助勸成究竟。是故說護身為善哉也。護口善亦然者。若有習非弊惡之業。或被罵詈為人所毀。執心護口終不還報。諸天世人皆共稱善。是故說護口善亦然也。護意為善哉者。若人杖棰割截形體復被罵詈。彼執行人持心潔凈不興恚怒。諸天世人皆稱其善。是故說護意為善哉也。護一切亦然者。于身口意外諸余行謹慎攝護是故說護一切亦然也。比丘護一切者。執行比丘護身意及余外行。威儀禮節悉皆備具。是故說比丘護一切也。能盡苦原際者。以具此行豈當趣惡道耶。盡斷地獄畜生餓鬼道人中苦人中痛能悉斷之。是故說能盡苦原際。

護口意清凈身終不為惡

能凈此三者便逮神仙道

護口意清凈者。于三毀敗中。壽敗劫敗結敗。此名三敗。釋迦文佛出現于世。在濁世中人壽百歲。翼從弟子不守護口過多犯禁律。圣人在世猶尚毀戒。況千載末能存戒律耶。佛契經說。后千歲末正法欲沒盡時。有七穢行顯布于世。云何為七。若有人百歲持戒。彈指之頃為惡知識所壞。二者久行慈心。彈指之頃為嗔恚所壞。三者薄賤威儀不隨其教。四者互相是非諍于勝負。五者在國城村落。斗亂彼此傳東至西。六者貪著利養遂致疫病。七者從凡夫至羅漢。皆被毀辱而取滅度。所以致誹謗者皆由不護口故。尊者滿足阿羅漢說曰。恒訓化餓鬼。往詣餓鬼界。見一餓鬼形狀丑陋。見者毛豎莫不畏懼。身出熾焰如大火聚。口出蛆蟲膿血流溢。臭氣遠徹不可親近。或口吐焰火長數十丈。或耳鼻眼身體支節放諸火焰長數十丈。唇口垂倒像如野豬。身體縱廣一由旬。手自抓摑舉聲號哭馳走東西。時尊滿足問餓鬼曰。汝宿作何罪咎今受此苦。餓鬼報曰。吾曩昔在世時。出家作沙門。戀著房舍慳貪不舍。身持威儀出言臭惡。若見持戒精進比丘輒復罵辱。或戾口弄。或偏眼視。或戾是作非。或戾非作是。自恃豪族謂為不死。造諸無量不善之本。寧以利刀自割其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不以一日之中誹謗精進比丘。尊若還閻浮利地者。以我形狀可戒敕諸比丘。善護口過勿妄出言。設見梵行持戒比丘者。念宣其德。自受餓鬼形以來。經數百歲數千歲數萬歲數千百萬歲受如此苦惱。我卻后命終當入地獄中。是時餓鬼說此語已。舉聲號哭自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口過故使然矣。能守護口過者受福無窮。迦葉如來出現于世敷演法教教化已周。于無余泥洹界而般泥洹。泥洹后時有三藏比丘名曰黃顏。眾僧告敕一切雜使不命卿涉。但與諸后學說諸妙法。時三藏比丘內心輕蔑不免僧命。便與后學敷演經義喚受義曰。速前象頭。次喚第二者。復曰馬頭。復次駱駝頭。復次驢頭。復次豬頭。次喚羊頭羯羝頭。次喚師子頭次喚虎頭次喚禽頭次喚熊頭。如是喚眾獸之類不可稱數。三藏黃顏口出如此無量惡言。雖授經義不免其罪。身壞命終入地獄中。經歷數千萬劫受苦無量。余罪未畢從地獄出生大海中受水性形。一身百頭形體極大。異類見之皆悉馳走。爾時世尊見眾多比丘互相是非不慎口過。或吐言粗[麩-夫+廣]以致忿怒。或所說似戲發起舊怨。或以智陵人彼人不信伏受。或說種類所出卑賤用作嫌吝。爾時世尊知諸比丘彼此者多恐后墮罪。即以神足接諸比丘。詣于大海見彼受罪獸一身百頭。欲使諸比丘改往修來。問彼罪蟲曰。汝是黃顏不耶。蟲即報言實是。如是至三。報曰實是。時諸比丘即前長跪白世尊曰。我等未曾聞此為因何義。頻問此獸審是黃顏耶。唯愿世尊敷演其義。令未悟者使得開解。如來三達無不觀察。過去當來現在事皆悉解明。其有難詰如來義者。隨時發遣永除疑網。爾時世尊。與諸比丘說曩昔本緣。昔古久遠無數世時人壽二萬歲。爾時有佛出世名曰迦葉如來至真等正覺十號具足。敷演法教曠濟無涯。教化已周于無余泥洹界而般泥洹泥洹后時有三藏比丘名曰黃顏。眾僧告敕一切雜使不命卿涉。與諸后學說微妙法。時三藏比丘內心自大。輕蔑于人不免僧命。便與后學敷演經義。喚諸受義人名目眾獸之類。雖授經義猶不免罪。身壞命終入地獄中。經歷數千萬劫受苦無量。余罪未畢從地獄出生彼大海。受水性形一身百頭。是故比丘當精勤護口。出言柔和勿吐粗語。汝觀此獸由其惡言故便致此罪。時諸比丘聞佛教誡。又見彼獸形苦如茲道心遂固。悔本所習心念口言形之大患。能攝口心者終無惡聲流布于外。是故說曰護口意清凈也。身終不為惡者。若身行惡為諸佛世尊所不稱記。若生地獄餓鬼畜生中受苦難計設身修善立諸德本為諸佛世尊所見嘆譽。若生天上封受自然。若盡苦際于無余泥洹界而般泥洹。是故說曰。身終不為惡也。能凈此三者身行口行意行。此三業凈為獲何果。答曰。為天龍鬼神八部之眾所見尊奉。便為得至滅盡泥洹。不為凡夫所共牽連。逮得仙人道。所謂仙人者。諸佛世尊是也。所演言教一言片辭。上中下義盡趣于道。是故說曰。能凈此三者便逮仙人道。