佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊無數大眾前后圍繞而為說法。時有栴摩那只在舍衛城里。時摩那只宿舊怨深。罪識不除。身帶木杅以衣覆之。出舍衛城至只桓精舍。遙見世尊與無數大眾而為說法。歡喜踴躍不能自勝。今日要當在大眾中毀辱瞿曇沙門。令我等師得致供養。在于大眾而說此偈。

說法甘悅人口出無量義

使我懷妊身不羞此宜適

爾時世尊出柔。軟響聲如羯脾鳥亦如梵音。而說斯偈。

妄語地獄近。摩那只報曰。作之言不作。佛復報曰。二罪后俱受。是行自牽往。時大眾中多諸外道異學裸形梵志。信佛者少。習邪者眾。聞此女語皆共信用。此女孤獨少失父母。如其所說必實彰審。其信佛者內自思惟。昔佛在宮。舍王重位捐棄婇女。出家學道成最正覺。豈當有心與此穢陋之女與共從事。時釋提桓因在如來后。執扇而扇。內自思惟。此弊梵志女云何乃興此意誹謗如來。即化為白鼠嚙木杅糸斷聲震。大眾無不見者。其中不篤信者悉皆愕然。此為何聲乃震四遠。其中信佛之人聞此音聲。歡喜踴躍僉然同悅。尋有一人從坐起手執木杅語彼女曰。此是汝兒耶。時地自開全身入阿鼻地獄中。時女宗族追慕啼泣不能舍離。不信佛者即起懺悔。其中信者共相告曰。誹謗之報其罪如是現驗如茲。豈云后世妄語地獄近者本無而言有。實非而言是。曾不經歷自言數涉。如此之類墮八大地獄。入十六鬲子。是故說曰妄語地獄近。作之言不作者。其罪有二。一者實作而犯之。二者妄語作而言非。此罪最重其報無量。是故說曰作之言不作也。二罪后俱受者。其二重罪殃禍之本亡身喪命。智者所不為。是故說曰二罪后俱受也。是行自牽往者。世人造穢行與身作累。后受其報親族不救。經歷劫數乃得解脫。是故說曰。是行自牽往也。

夫士之生斧在口中所以斬身

由其惡言

昔佛在羅閱只城耆阇崛山。時尊者舍利弗大目犍連。食時著衣持缽正其威儀。下靈鷲山頂入城乞食。食后還出羅閱只城。未至其所。道逢暴雨。雷電霹靂。道側有神寺。房舍深邃。先有放牛女人于此止住。時舍利弗目犍連入寺便住不見女人。女人遙見舍利弗等。即便失精墮地。時瞿波利比丘復從后來。舍利弗遙見。來語目連曰。不與愚從事得離惡人快。今此比丘是惡知識宜可出避。即與目連出彼寺廟涉道而去。瞿波利后至入于廟內。見有女人顏貌端正。作弄女姿像如犯淫有不凈在地。咄曰。禍災未曾所見。云何舍利弗目連等自稱智慧神足夸世獨步。神通智達謂為第一。今乃與此放牛女人犯淫交接。斯現事如是。世豈有圣人耶。我今躬自見不從人聞。得是歡喜即出寺廟。徒跣涉雨至世尊所。頭面禮足在一面立。時瞿波利比丘前白佛言。舍利弗目連等。纂行極弊造凡夫業。適從城出道遇暴雨入寺避之。見目連等與牧牛女人交接。我躬見之實不虛誑。女人今故在寺現可驗之。爾時世尊三稱瞿波利字而告之曰。止止比丘勿吐斯言。可發善心向舍利弗目連等。所以然者。此二賢人梵行已立所作已辦。時瞿波利復重白佛。我今實信如來如所教敕。然舍利弗目連所行穢惡。實見淫侄犯于梵行。佛復告瞿波利。止止比丘無令于如來前自墜命根。舍利弗目連者行過三界凈如天金。豈當有此淫欲意乎。瞿波利白佛。誠如來教。但弟子躬見犯欲。若今如來不見信者知復如何。說此語已即前禮足涉路而去。還至靜室復自思惟。舍利弗目連身犯穢行我實見之。然今世尊特不見信。時四天王夜非人時。往至瞿波利所。謂瞿波利曰。舍利弗目連等賢善之人。三界福田無有過者。何為興念誹謗自墜罪苦。比丘問曰卿是何人。報曰。護世四天王。比丘報曰。汝等諸天何為舍自然伎樂來至此山。四王報言。故為比丘來至此耳。可發善心于彼二賢比丘告王。但還宮殿。不相豫事。天即還宮。去未經時釋提桓因復從后至謂比丘曰。可發善心于彼二賢。比丘報釋提桓因曰。且守汝天福。不豫汝事。時拘翼復道而還。富梵天復來到比丘所。語比丘曰。可發善心于彼二賢。比丘答曰。汝是何人。報曰。吾是富梵天。比丘告曰。世尊不記汝得阿那含耶。報曰如是。汝設得阿那含者何由至此乎。富梵天即便還去。即其夜瞿波利舉身生皰大如芥子。轉如胡豆漸如桃杏。亦如鼻羅果等。瘡遂壞敗膿血流出臭穢難近。身壞命終入阿浮度地獄中。千具犁牛而耕其舌。爾時世尊告諸比丘。守護口過慎勿誹謗。夫誹謗之生皆由貪嫉。昨瞿波利比丘來至我所云。舍利弗目連等。習近惡智與女人交接。吾尋呵制。止止比丘勿出此言。可發善心于舍利弗目連所。如是再三。波利比丘謗心遂熾。釋提桓因富梵天及四天王。皆來到波利比丘所。殷勤諫曉曰。可發善心于彼舍利弗目連等。波利比丘即復報曰。各還汝天宮。吾躬自睹彼二賢穢行。如是何為干豫其事。且還速歸。勿復重宣。尋即各還其所于夜波利比丘身生皰瘡即取命終。膿血流出入阿浮度地獄中。千具犁牛而耕其舌。是故比丘當興勇猛攝護身口意過。見諸精進比丘共相敬待如視我無異。是時世尊在大眾中。而說斯頌。

夫士之生斧在口中所以斬身

由其惡言

夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊異猶如有人手執利斧入山斬伐林木華果藥草毀壞成功。今此人間亦復如是。人生于世不能守護口過。為心所使。造不善本皆由于舌。端正丑陋長短好惡。亦由心念口發致此重罪。是故比丘心秉牢固守護其口。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

譽惡惡所譽是二俱為惡

好以口會斗是后皆無安

譽惡惡所譽者。彼瞿波利比丘嘆譽調達功德。體性柔軟行業真正。多聞廣慧慈悲四等。育養眾生。如此之類應當毀呰不應嘆譽。是故說譽惡惡所譽也。是二俱為惡者。舍利弗目連比丘。修清凈梵行眾德具足。永離塵埃不與欲會。廣博多智明達三世。然瞿波利比丘。愚心不革執意牢固。興致誹謗云。舍利弗目連比丘造諸惡業。如此之類應當嘆德不應興謗。何以故。舍利弗目連者。持戒多聞為人導師。處在大眾轉無上法輪。逮得羅漢諸漏已盡。然彼惡人興致誹謗不嘆其德。是故說曰。是二俱為惡也。好以口會斗者。夫人處世罪苦萬端。或因淫嫉致吝。或因博戲致恚。罪心已固不慮后緣。出言招禍以滅身本。漸當入泰山地獄餓鬼畜生。涉諸苦難無有窮已。雖得為人諸根不具。聾盲喑啞為人所輕。或在邊地佛后。皆由口過身受殃罪。猶木生火還自焚燒。口為禍門。舌為殃本。二事機發。敗毀形命。是故說。好以口會斗。是后皆無安者。眾生處在欲界。為顛倒所惑。愚無慧明。為愛縛所系。憍慢纏身慳嫉心深。不達五識身樂。不知苦之所興。永處闇冥不求燈明。是故說。是后皆無安也。

諍為少利如掩失財從彼致諍

令意向惡

諍為少利者。昔有眾多比丘。時到著衣持缽入舍衛城乞食。見數十博戲之人對坐共戲。一人得勝一人不如。彼得勝者捉不如者剝脫衣裳。五毒加形痛不可忍。眾多比丘見已入舍衛城乞食。乞食已收攝衣缽。更正衣服至世尊所。頭面禮足在一面坐。時諸比丘具以此事白世尊曰。向入城乞食。見二戲人對面博戲。一人得勝一人不如。其不如者既失衣裳。身被毒手。痛不可忍。佛因此本為諸比丘而說偈曰。諍為少利也。言少利者。猶如大海取其一渧。減須彌山如芥子許。損大地土如米許。復損虛空如蚊許。比丘極為少不。白佛言甚少。博戲雖小亦復如是。百倍千倍萬倍巨億萬倍不可譬喻為比。是故比丘由小致大遂及諍訟。親變為疏骨肉離索。若復有人誹謗賢圣持戒比丘及謗毀如來。虛而無實。其后受罪。億佛不救。是故說諍為少利如掩失財從彼致諍令意向惡也。

百千尼羅浮三十六五獄

誹謗賢圣者依口發愿惡

爾時世尊告諸比丘。瞿波利比丘者。自招禍患入尼羅浮地獄中。爾時獄卒阿傍以鐵剛鉗拔出其舌長數百丈。舒展平正以鐵釘釘之。以千犁牛犁鏵火然用耕其舌。一日之中百千萬終死而復生。所以然者。以其惡罪未除故。當復經三十六五地獄受苦無量不可稱記。從彼獄出當受畜生餓鬼。復當經歷數千萬劫畢其罪苦。若其為人聾盲喑啞六根不具。語不真正多被誹謗。若行道路橫為人打。是故比丘當勤修道德。慎莫誹謗賢圣比丘。誹謗賢圣者其受如是。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

無道墮惡道自增地獄苦

遠愚修忍意念諦則無犯

無道墮惡道者。虛而不實亦復不見正事可依誑生非禍。猶如旃摩那者瞿波利比丘等。虛而不實誹謗賢圣及舍利弗目連比丘身受其報億劫不息。是故說曰。無道墮惡道也。自增地獄苦者。當入百千尼羅浮地獄。當復入三十六五阿浮地獄。身入其中毒痛無量。舍地獄身受地獄身增地獄苦。是故說曰。自增地獄苦也。遠愚修忍意者。恒懷恐懼聞犯禁制衣毛為豎。遠離愚暗忍諸不忍。是故說曰。遠愚修忍意也。念諦則無犯者。去垢止病莫若四諦。能專意不亂思惟形器內外無主。乃得離此誹謗之聲。是故說曰。念諦則無犯也。