元年，春，王正月。公何以不言即位？據(jù)文公言即位。繼弒君，子不言即位。此非子也，其稱子何？僖公者，閔公庶兄。據(jù)閔公繼子般，傳不言子。

弒，申志反。臣子一例也。僖公繼成君，閔公繼未逾年君。禮，諸侯臣諸父兄弟，以臣之繼君，猶子之繼父也，其服皆斬衰，故傳稱臣子一例。

衰，七雷反。

齊師、宋師、曹師次于聶北，救邢。救不言次，此其言次何？據(jù)夏師救齊不言次。

聶，女涉反。

[疏]注“據(jù)夏”至“言次”。

解云：即下十八年“夏，師救齊”是也。

不及事也。不及事者何？邢已亡矣。刺其救急舒緩，使至於亡，故錄之止次以起之。

[疏]“不及事者何”。

解云：正以次者，閒暇之名，而言不及事，似於義違，故執(zhí)不知問。

孰亡之？蓋狄滅之。以上有狄伐邢。

[疏]注“以上有狄伐邢”者，解云：即莊三十二年冬，“狄伐邢”者是。

曷為不言狄滅之？據(jù)狄滅溫言滅。

[疏]注“據(jù)狄滅溫言滅”者，解云：即下十年春。“狄滅溫。溫子奔衛(wèi)”者是。

為桓公諱也。曷為為桓公諱？據(jù)徐人取舒，晉滅夏陽，楚滅黃皆不諱。

為桓，于偽反，下“為桓”、“曷為”，并下注“為諱”、“為桓”、“為肉”、“為僖”皆同。夏，戶雅反。

[疏]注“據(jù)徐人取舒”。解云：即下三年夏，“徐人取舒”者是也。

注“晉滅夏陽”。解云：即下二年“虞師、晉師滅夏陽”是也。

注“楚滅黃”。

解云：即下十二年“夏，楚人滅黃”是也。然即彼三事，皆不為桓公諱者，取舒之下，何氏云“不為桓諱者，刺其不救也”是也。今此實救，故為之諱耳。

上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之。故以為諱，所以醇其能以治世自任而厚責之。

[疏]“上無”至“方伯”。

解云：“上無天子，下無方伯”，莊四年何氏云“有而無益于治日無，猶《易》曰‘闃其無人’”者是也。

注“以治出自任”者，猶言以天子治世為已任矣。

曷為先言次，而后言救？據(jù)叔孫豹先言救。

[疏]注“據(jù)叔”至“言救”。

解云：即襄二十三年“秋，齊侯伐衛(wèi)，遂伐晉。八月，叔孫豹帥師救晉，次于雍榆”是也。

君也。叔孫豹，臣也。當先通君命，故先言救。今此先言次，知實諸侯。

君則其稱師何？不與諸侯專封也。故沒君文，但舉師而巳。

曷為不與？據(jù)狄滅之，為桓公諱。實與，不書所封歸是也。

[疏]注“不書”至“是也”。

解云：昭十三年秋，“蔡侯廬歸于蔡。陳侯吳歸于陳”，傳云“此皆滅國也，其言歸何？不與諸侯專封也”，彼注云“故使若有國自歸者也。名者，專受其封當誅”。然則彼經(jīng)書所封歸，是不與楚專封，則知此經(jīng)不書所封歸者，與齊桓專封明矣。若書所封歸，宜言邢侯歸于邢矣。

而文不與。文曷為不與？據(jù)實與也。

[疏]“而文不與”。

解云：連上句讀之。

諸侯之義，不得專封也。此道大平制。

大，音泰。

[疏]注“此道大平制”。

解云：正以《春秋》作義，實與齊桓專封，而言諸侯之義，不得專封，故知是大平制也。

諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。主書者，起文從實也。

[疏]注“主書”至“實也”。

解云：謂雖文不與，其義實與，故言起文從實也。

夏，六月，邢遷于陳儀。遷者何？其意也。其意自欲遷，時邢創(chuàng)畏狄兵，更欲依險阻。

陳儀，《左氏》作“夷儀”。

[疏]“遷者何”。

解云：欲言自遷，實齊遷之；欲言齊遷，而作自遷之文，故執(zhí)不知問。

遷之者何？非其意也。謂宋人遷宿也。書者，譏之也。王者封諸侯，必居土中，所以教化者平，貢賦者均，在德不在險，其后為衛(wèi)所滅是也。遷例大國月，重煩勞也；小國時，此小國月者，霸者所助城，故與大國同。

[疏]注“謂宋人遷宿也”。

解云：即莊十年“三月，宋人遷宿”是也。案彼傳云“遷之者何？不通也。以地還之也”。今又發(fā)之者，正以此有自遷之文，故取此對之也。

注“王者”至“土中”。

解云：謂各處其土中，不謂據(jù)天下。

注“其后”至“是也”。

解云：即二十五年“春，王正月，丙年，衛(wèi)侯毀滅邢”是也。

注“遷例大國月”。

解云：即下三十一年“十有二月，衛(wèi)遷于帝丘”之屬是也。

注“小國時”。

解云：即昭九年春，“許遷于夷”之屬是也。

齊師、宋師、曹師城邢。此一事也，曷為復言齊師、宋師、曹師？據(jù)首戴前目而后凡。

復，言扶又反，下同。

[疏]注“據(jù)首”至“后凡”。

解云：即下五年夏，“公及齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、曹伯會王世子于首戴”，“秋，八月，諸侯盟于首戴”是也。

不復言師，則無以知其為一事也。言諸師，則嫌與首戴同，嫌實師；言諸侯，則嫌與緣陵同；嫌歸聞其遷，更與諸侯來城之，未必反故入也，故順上文，則知桓公宿留城之為一事也。

[疏]注“言諸師”至“實師”。

解云：首戴之會，歷序齊師、宋公之屬，下文總道諸侯，更是實諸侯。今此亦上歷序齊師之屬，若下文直總言諸師，則與首戴同，嫌是實師，非必齊侯、宋公等，是以得序之，以順上文也。

注“言諸侯”至“入也”。

解云：即下十三年“公會齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、曹伯于咸”，十四年“春，諸侯城緣陵”是。時會諸侯，各自還國，至十四年春更來城之，故此復注云“言諸侯，則嫌與緣陵同；嫌歸聞其遷，更與諸侯來城之，未必反故人也”。

注“故順”至“事也”。

解云：宿，音須就反。留，音盧胄反。案十四年《穀梁傳》曰“其曰諸侯，散辭也”，范氏云“直曰諸侯，無大小之序，是各自欲城，無總一之者，非伯者所制，故曰散辭”；傳又曰“聚而曰散，何也”，范氏云“據(jù)言諸侯城，則是聚”；傳又云“諸侯城，有散辭也，桓德衰矣”，范氏云“言諸侯城，則非伯者之為可知也。齊桓德衰，所以散也。何休曰‘案先是盟亦言諸侯，非散也’。又《穀梁》美九年諸侯盟于葵丘，即散，何以美之”，於義《穀梁》為短。然則何氏彼處廢《穀梁》不聽為散辭，而此所引似作散辭者，何氏之意，直以言諸侯者，見桓德衰，待諸侯然后能城之，故嫌《穀梁》以為散辭耳。今此注正道緣陵之諸侯，十三年咸之會各自歸國，十四年復來城之，仍自不道十四年諸侯為散辭矣。

秋，七月，戊辰，夫人姜氏薨于夷，齊人以歸。夷者何？齊地也。齊地，則其言齊人以歸何？據(jù)從國中歸不當書，邾婁人執(zhí)鄫子，不書以歸是也。

鄫，似陵反。

[疏]“夷者何”。解云：夫人之薨，例不言地，今言于夷，故執(zhí)不知問。

注“邾婁”至“是也”。

解云：即下十九年“夏，六月，宋人、曹人、邾婁人盟于曹南。鄫子會盟于邾婁”，已酉，邾婁人執(zhí)鄫子用之”是。

夫人薨于夷，則齊人以歸。夫人所以薨于夷者，齊人以歸至夷。夫人薨于夷，則齊人曷為以歸？據(jù)上說夫人薨于夷者，齊人以歸至夷也。齊人曷為故以歸至于夷。桓公召而縊殺之。先言薨，后言以歸，而不言喪者，起桓公召夫人于邾婁，歸殺之于夷，因為內(nèi)諱恥，使若夫人自薨于夷，然后齊人以歸者也。主書者，從內(nèi)不絕錄，因見桓公行霸王，誅不阿親親，疾夫人淫泆二叔，殺二嗣子，而殺之。

縊，一賜反，一本作“搤”，於革反。見，賢遍反。泆，音逸。

[疏]注“主書”至“殺之”。

解云：即閔二年“九月，夫人姜氏孫于邾婁”，注云“不如文姜于出奔貶之者，為內(nèi)臣子明其義，不得以子絕母”者是。

楚人伐鄭。楚稱人者，為僖公諱與夷狄交婚，故進使若中國，又明嫁聚當慕賢者。

[疏]注“楚稱人者”。

解云：欲對莊二十八年“秋，荊伐鄭”之經(jīng)也。

注“為僖”至“交婚”。

解云：即下八年“秋，七月，禘于大廟，用致夫人”，傳云“夫人何以不稱姜氏”，“譏以妾為妻也。其言以妾為妻奈何？蓋脅于齊媵女之先至者也”，彼注云“僖公本聘楚女為嫡，齊女為媵。齊先致其女，脅僖公使用為嫡，故從父母辭言致。不書夫人及楚女至者，起齊先致其女，然后脅魯使立也。楚女未至而豫廢，故皆不得以夫人至書也”者，是其與夷狄交婚之事。

注“故進使若中國”。

解云：正以稱人為楚進稱故也。

八月，公會齊侯、宋公、鄭伯、曹伯、邾婁人于朾。月者，危公會霸者而與邾婁有辨也。不從有夫人喪出會惡之者，不如危重也。

朾，敕貞反，又他丁反，《左氏》作“檉”。惡之，烏路反，下同。

[疏]“八月”至“于朾”。

解云：朾字，《左氏》作“檉”，亦有作“朾”字。

注“月者”至“辨也”。

解云：正以月非大信辭故也。知與邾婁有辨者，即下文“公敗邾婁師于纓”是也。既出尊者之側(cè)而有私爭，故危之。

九月，公敗邾婁師于纓。有夫人喪，不惡親用兵者，時怨邾婁人以夫人與齊，於喪事無薄故也。

于纓，《左氏》作“偃”。

[疏]“九月公敗”至“于纓”。

解云：《左氏》作“偃”字。

注“有夫”至“故也”。

解云：正以僖三十三年“晉人及姜戎敗秦于殽”下，傳云“襄公親之，則其稱人何？貶。曷為貶？君在乎殯而用師，危不得葬也”。然則彼背殯用兵，眨而危之，今此經(jīng)云“九月，公敗邾婁師于纓”，與莊十年“春，王正月，公敗齊師于長勺”，夏六月，“公敗宋師于乘丘”之屬無異者，時於喪事無薄故也。然則公敗邾婁者，為哀姜復讎也。若然，案莊九年“及齊師戰(zhàn)于乾時”，亦是為桓公復讎于齊，經(jīng)不言公，此言公者，彼傳云“此復讎于大國，曷為使微者？公也。公則曷為不言公？不與公復讎也。曷為不與公復讎？復讎者在下也”，注云“時實為不能納子糾伐齊，諸大夫以為不如以復讎伐之，於是以復讎伐之，非誠心至意，故不與也”。然則此言公者，本出公意故也。

冬，十月，壬午，公子友帥師，敗莒師于犁，獲莒挐。莒挐者何？莒大夫也。莒無大夫，此何以書？大季子之獲也。何大乎季子之獲？據(jù)獲人當坐。

于犁，力知反，又力兮反，《左氏》作“酈”。莒挐，女居反，一音女加反；一本作“茹”音同。

[疏]“莒挐者何”。

解云：欲言莒君，經(jīng)不稱子；欲言大夫，莒無大夫，故執(zhí)不知問。

季子治內(nèi)難以正，謂拒慶父。

內(nèi)難，乃旦反，下同。御外難以正。其御外難以正奈何？公子慶父弒閔公，走而之莒，莒人逐之，將由乎齊，齊人不納。卻，反舍于汶水之上，使公子奚斯入請。季子曰：“公子不可以入，入則殺矣。”義不可見賊而不殺。

[疏]“將由乎齊”。

解云：欲從齊而自安矣。

“舍于汶水之上”。

解云：舊本皆作“洛”，誤也。何者？今齊魯之間有汶無洛也。

奚斯不忍反命于慶父，自南涘，涘，水涯。涘，音俟。

北面而哭。時慶父自汶水之北。慶父聞之曰：“嘻！嘻，發(fā)痛語首之聲。

嘻，許其反。

[疏]注“嘻發(fā)”至“之聲”。解云：謂發(fā)心自痛傷，而以嘻為語之首也。此奚斯之聲也。諾已。”諾已，皆自畢語。

[疏]注“諾巳，皆自畢語”。

解云：猶似今人云休，一生罷去已，自畢竟之辭，故云自畢語矣。畢作“卑”字，誤耳。

曰：“吾不得入矣。”於是抗辀經(jīng)而死。辀，小車轅，冀州以北名之云爾。

辀，音竹由反，車轅也。

[疏]“於是”至“而死”。

解云：鄭氏云“慶父辀死”者，正取此文。

莒人聞之曰：“吾巳得子之賊矣。”以求賂乎魯，魯時雖緩追，猶外購求之。

購，古豆反。魯人不與，為是興師而伐魯。故與季子獲之。季子待之以偏戰(zhàn)。傳云爾者，善季子忿不加暴，得君子之道。

[疏]注“傳云”至“之道”。

解云：此待之以偏戰(zhàn)者，即經(jīng)書敗文是也。敗者，內(nèi)戰(zhàn)文耳。莒人可忿，而能結(jié)日偏戰(zhàn)。偏戰(zhàn)，是其不加暴之義，故得君子之道。

十有二月，丁巳，夫人氏之喪至自齊。夫人何以不稱姜氏？據(jù)薨于夷稱姜氏。經(jīng)有氏，不但問不稱姜，并言氏者，嫌據(jù)夫人婦姜，欲使去氏。

去，起呂反。

[疏]注“經(jīng)有”至“去氏”。

解云：夫人婦姜之文，即宣元年“三月，遂以夫人婦姜至自齊”是也。

貶，曷為貶？據(jù)薨于夷不貶。與弒公也。與慶父共弒閔公。

與殺，音預，又如字；下申志反。

[疏]注“與慶”至“閔公”。

解云：不言子般者，據(jù)成君言之，省文。

然則曷為不於弒焉貶？據(jù)酖牙於卒時貶。

[疏]注“據(jù)酖”至“時貶”。

解云：即莊三十二年“公子牙卒”，傳云“何以不稱弟？殺也”是。傳言殺者，言由其見殺貶之矣。

貶必於重者，莫重乎其以喪至也。刑人于市，與眾棄之，故必於臣子集迎之時貶之。所以明誅得其罪，因正王法所加，臣子不得以夫人禮治其喪也。貶置氏者，殺子差輕於殺夫，別逆順也。致者，從書薨，以常文錄之。言自齊者，順上以歸文。

差，初賣反，又初佳反。別，彼列反。

[疏]注“刑人”至“棄之”。解云：《禮記》文。

注“所以”至“喪也”。

解云：季子之逸慶父，齊桓之討哀姜，二義相違，而皆善之者，誅不辟親。王者之道，親親相隱，古今通式。然則齊桓之討哀姜，得伯者之義；季子之縱慶父，因獄有所歸，遂申親親之恩，義各有途，不可為難矣。

注“貶置氏者”。

解云：謂貶而置其氏矣。

“殺子”至“順也”。

解云：言殺子差輕於殺夫者，欲道莊元年“夫人孫于齊”，姜氏并去者，正猶殺夫罪重故也。言別逆順者，言殺夫之逆，甚於殺子，二事相對而言之，不謂哀姜殺子得為順，是以晉侯、宋公殺世子，皆直稱君而甚之。