解云：謂從今君即位以后，數其年歲，制為朝聘之數。

三年矣，曷為謂之未三年？三年之喪，實以二十五月。時莊公薨至是適二十二月，所以必二十五月者，取期再期，恩倍，漸三年也?？鬃釉唬骸白由?，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪。”《禮·士虞》記曰：“期而小祥，曰薦此常事。又期而大祥，曰薦此常事。中月而禫，是月也，吉祭尢未配?！笔窃抡?，二十七月也。傳言二十五月者，在二十五月外可不譏。

取期，音基，下同。禫，大感反。

[疏]注“所以”至“三年也”。

解云：二十五月，是再期矣，故曰取期再期矣。父母之喪，倍於期者之恩，正當其禮數，故曰其恩倍矣。言漸三年也者，謂二十五月漸得三年之竟，故云漸三年也。義如得漸二君之遺教。

注“禮士”至“常事”。

解云：彼注云“小祥，祭名。祥，吉也”，“古文期皆作基”；“常者，期而祭禮。古文常為祥”。

注“又期”至“祥事”。

解云：亦彼文。注“中月而禫，是月也，吉祭尢未配”者。

解云：亦彼文。彼注云“中，尢間也。禫，祭名也。與大祥間一月，自喪至此凡二十七月。禫之為言澹澹然平安意也”，“是月，是禫月。當四時之祭月則祭，尢未以某妃配某氏，哀未忘也”。

其言于莊公何？據禘于大廟不言周公，祫僖公不言僖宮。

[疏]注“據禘”至“周公”。

解云：即僖八年“秋，七月，禘于大廟，用致夫人”是也。

注“祫僖”至“僖宮”。

解云：祫僖公不言僖宮，定八年“從祀先公”，傳云“從祀者何？順祀也。文公逆祀，去者三人。定公順祀，叛者五人”，彼注云“諫不以禮而去曰叛”，云“不書禘者，后祫亦順，非獨禘也”。“不言僖公者，閔公亦得其順”，是其祫僖公不言僖公者，即文二年“八月，丁卯，大事于大廟，躋僖公”，傳云“大事者何？大祫也”者是也。

未可以稱宮廟也。時閔公以莊公在三年之中，未可入大廟，禘之于新宮，故不稱宮廟，明皆非也。曷為未可以稱宮廟？據言禘也。

[疏]注“據言禘也”。

解云：正以禘是吉祭之稱，既得言禘，何故不得稱宮廟？故難之。

在三年之中矣。當思慕悲哀，未可以鬼神事之。

[疏]注“未可以鬼神事之”。

解云：正言以宮廟者，鬼神居之之稱故也。

吉禘于莊公何以書？譏。何譏爾？譏始不三年也。與讬始同義。

[疏]注“與讬始同義”。

解云：案隱二年“九月，紀履緰來逆女。外逆女不書，此何以書？譏。何譏爾？譏始不親迎也。始不親迎昉於此乎？前此矣。前此則曷為始乎此？讬始焉爾。曷為讬始焉爾？《春秋》之始也”。然則此亦宜云始不三年昉於此乎？前此矣。前此則曷為始乎此？讬始焉爾。曷為讬始焉爾？《春秋》之始也，故云與讬始同義矣。而傳不言讬始，盡省文，從可知也。

秋，八月，辛丑，公薨。公薨何以不地？隱之也。何隱爾？弒也。孰弒之？慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒二君，何以不誅？將而不免，遏惡也。既而不可及，緩追逸賊，親親之道也。與不探其情同義。不書葬者，賊未討。

弒，音試，下及注同。

[疏]“公薨何以不地”。

解云：隱十一年傳云“公薨何以不地”，注云“據莊公薨于路寢”。然則此傳云“公薨何以不地”者，亦據莊公，但從彼注省文故也。

注“與不”至“同義”。

解云：即上元年傳云“孰弒子般？慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒君何以不誅？將而不免，遏惡也。既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也”。

注“不書葬賊未討”。

解云：即隱十一年“冬，十有一月，壬辰，公薨”，傳云“何以不書葬？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不書葬？《春秋》君弒賊不討，不書葬，以為無臣子也”是也。而言未者，欲道於后討得之。即僖元年傳“於是杭辀經而死”者是也。

九月，夫人姜氏孫于邾婁。為淫二叔、殺二嗣子出奔。不如文姜于出奔貶之者，為內臣子明其義，不得以子絕母。凡公夫人奔例日，此月者，有罪。

[疏]注“不如文姜”至“絕母”。

解云：莊元年“三月，夫人孫于齊”，傳云“夫人何以不稱姜氏？貶。曷為貶？與弒公也”，是於出時貶之之文也。為內臣了明其義，不得以子絕母者，正謂此處見其義而巳。不謂此夫人卒，竟不絕也。故僖元年“夫人氏之喪”，傳云“夫人何以不稱姜氏？貶。曷為貶？與弒公也。然則曷為不於弒焉貶？貶必以其重者，莫重乎以其喪至也”者，是其亦貶之矣。

注“凡公”至“有罪”。

解云：正以昭二十五年“九月，己亥，公孫于齊”而書日，則知夫人之孫亦宜然。而此及文姜之孫皆書月，案此二人皆有罪，故如此注之耳。

公子慶父出奔莒。慶父弒二君，不當復見。所以復見者，起季子緩追逸賊也。不日者，內大夫奔例，無罪者日，有罪者月；外大夫奔例皆時。

當復，扶又反，下同。見，賢偏反，下文“復見”同。

[疏]注“慶父”至“逸賊也”。

解云：知弒父之人不合復見者，正見宣六年“春，晉趙盾、衛孫免侵陳”，傳云“趙盾弒君，此其復見何”，復注云“據宋督、鄭歸生、齊崔杼弒其君，后不復見”；傳又曰“親弒君者，趙穿也”，彼注云“復見趙盾者，欲起親弒者趙穿，非盾”是。

注“不日者”至“皆時”。

解云：襄二十三年“冬，十月，乙亥，臧孫紇出奔邾婁”，是無罪書日也。其有罪書月者，即昭十二年“冬，十月，公子整出奔齊”之屬，及此文皆是。而文八年“公孫敖如京師，不至復。丙戌，奔莒”，案傳云“不可使往也”。則是有罪，而書丙戌者，彼注云：“日者，嫌敖罪明，則起君弱，故諱使若無罪”者是也。其外大夫奔例皆時者，不問有罪與無罪，即襄二十七年夏，“衛侯之弟縛出奔晉”；二十八年“夏，衛石惡出奔晉”，“冬，齊慶封來奔”之屬是也。

冬，齊高子來盟。高子者何？齊大夫也。以有高傒也。

[疏]“高子者何”。

解云：欲言齊侯，而經稱子；欲言大夫，名不書見經，故執不知問。

注“以有高傒也”。

解云：即莊二十二年“秋，七月，丙申，及齊高傒盟于防”是也。

何以不稱使？據鄭伯使其弟語來盟。

[疏]注“據鄭”至“來盟”。

解云：在桓十四年夏。

我無君也。時閔公弒，僖公未立，故正其義，明君臣無相適之道也。《春秋》謹於別尊卑，理嫌疑，故絕去使文，以起事張例，則所謂君不使乎大夫也。

別，彼列反。故絕去，起呂反，下“欲去”同。

[疏]注“所謂君不使乎大夫也”。

解云：成二年“齊侯使國佐如師”之下傳云“君不行使乎大夫。此其行使乎大夫何？佚獲”是也。

然則何以不名？據國佐盟名。

[疏]注“據國佐盟名”。

解云：即成二年“及國佐盟于袁婁”者是也。喜之也。何喜爾？正我也。其正我奈何？莊公死，子般弒，閔公弒，比三君死，曠年無君。與曠年無君無異。

[疏]注“與曠年無君無異”。

解云：正以莊公死時子般即位，子般弒后閔公即位，閔公弒后僖公即位，君常不絕。而傳言“曠年無君”者，正以三年之內，三君比死，與曠年無君無異，非實無君也。

設以齊取魯，曾不興師，徒以言而已矣。設時勢然?；腹垢咦訉⒛详栔祝详枺R下邑。甲，革，皆鎧胄也。

革，更百反。鎧，苦愛反。胄，直又反。立僖公而城魯?；蛟蛔月归T至于爭門者是也?；蛟蛔誀庨T至于吏門者是也，魯人至今以為美談，曰：猶望高子也。久闊思相見者，引此為喻，美談至今不絕也。立僖公城魯不書者，諱微弱。喜而加高子者，美大齊桓繼絕于魯，故尊其使，起其功，明得子續父之道。

鹿門，魯南城東門也。

其使，所吏反。

[疏]注“明得”至“之道”。

解云：凡人子之道，宜繼祖禰之功不絕之。今桓公繼于魯，正得續父功德之義，故尊其使而稱子耳。言明其得人子續其人父功德之道也。

十有二月，狄入衛。

鄭棄其師。鄭棄其師者何？連國者，并問稱國。

[疏]“鄭棄其師者何”。

解云：正以言異常例，故執不知問。

惡其將也。以言棄師。

惡其，烏路反，下及注同。將也，子匠反，下同。鄭伯惡高克，使之將，逐而不納，棄師之道也。鄭伯素惡高克，欲去之無由，使將師救衛，隨后逐之，因將師而去。其本雖逐高克，實棄師之道，故不書逐高克，舉棄師為重，猶趙盾加殺也。不解國者，重眾從國體錄可知。系閔公篇于莊公下者，子未三年，無改於父之道，傳曰“則曷為於其封內三年稱子”，“緣孝子之心，則三年不忍當也”。

盾，徒本反。

[疏]注“猶趙盾加弒”。

解云：謂實逐克，但舉棄師為重；實趙穿弒君，但舉加弒為重相似。趙盾加弒在宣二年。

注“子未三年”。

解云：謂莊三十二年八月薨，至閔二年八月薨時，始二十五月，故曰未三年也。

注“傳曰”至“忍當也”。

解云：文九年傳文也。