[疏]注“復(fù)發(fā)”至“如一”。解云：則莊元年傳云“公何以不言即位？《春秋》君子不言即位。君弒則子何以不言即位？隱之也。孰隱？隱子也”。然則莊元年巳有此傳，今復(fù)發(fā)之者，正嫌此繼未逾年之君，異于成君故也。其異一成一未而不異之者，明臣子隱痛之當(dāng)如一矣。若然，案莊公繼弒，弒是齊侯；今閔公繼弒，弒是慶父，何氏寧知不嫌此異，而知為所繼之君成與不成者，正以解即位之義，欲道后君痛其見弒，不忍即其位處，明據(jù)恩之深淺，無弒者內(nèi)外之義故也。

孰繼？據(jù)子般弒不見。

見，賢遍反。繼子般也。孰弒子般？慶父也。殺公子牙，今將爾，季子不免。慶父弒君，何以不誅？將而不免，遏惡也。既而不可及，因獄有所歸，不探其情而誅焉，親親之道也。論季子當(dāng)從議親之辟，猶律親親得相首匿，當(dāng)與叔孫得臣有差。

探，他南反。辟，婢亦反。匿，女亦反。

[疏]注“論季子”至“首匿”。

解云：謂季子緩縱慶父之事，當(dāng)從《周禮·小司寇》議親之法，非其罪也。

注“當(dāng)與”至“有差”。

解云：即宣五年“叔孫得臣卒”，注云“不日者，知公子遂欲弒君，為人臣知賊而不言，明當(dāng)誅”，則得臣與遂不宜相隱，是以罪之。今慶父季友親則親矣，得相首匿，是以舍之，故言當(dāng)與叔孫得臣有差矣。

惡乎歸獄？歸獄仆人鄧扈樂。曷為歸獄仆人鄧扈樂？據(jù)師還也。

惡，音烏。扈樂，音洛，或如字。

[疏]注“據(jù)師還也”。

解云：即莊八年“秋，師還”，傳云“還者何？善辭也。此滅同姓，何善爾？非師之罪也”，注云“明君之使，重在君”。然則莊八年尊者使師滅同姓，而歸善於師，今則尊者使樂殺子般，而反歸惡於樂，故難之。

莊公存之時(shí)，樂曾淫于宮中，子般執(zhí)而鞭之。莊公死，慶父謂樂曰：“般之辱爾，國人莫不知，盍弒之矣。”使弒子般，然后誅鄧扈樂而歸獄焉。殺鄧扈樂不書者，微也。

曾，才能反。盍，戶臘反。

[疏]“樂曾淫于宮中”。解云：即《左氏傳》云“雩，講於梁氏，女公子觀之，圉人犖自墻外與之戲”也者，得與此合。

季子至而不變也。至者，聞君弒，從家至朝，季子知樂勢不能獨(dú)弒，而不變正其真?zhèn)巍?

齊人救邢。

夏，六月，辛酉，葬我君莊公。

秋，八月，公及齊侯盟于洛姑。時(shí)慶父內(nèi)則素得權(quán)重，外則出奔彊齊，恐為國家禍亂，故季子如齊聞之，奉閔公讬齊桓為此盟。下書歸者，使與君致同。主書者，起讬君也。

[疏]注“故季子如齊聞之”。

解云：正以下經(jīng)云“季子來歸”，故知時(shí)如齊矣。

注“書君”至“致同”。

解云：正以大夫歸例不書而下經(jīng)書歸故如此解也。。

注主書者，起讬君也。

解云：謂主書此盟，又下文即書“季子來歸”者，欲起季子讬君于齊侯矣。所以不書公至自洛者，桓之會不致故也。

季子來歸。其稱季子何？據(jù)如陳名不稱季，卒不稱子。

[疏]注“據(jù)如陳名不稱季”。

解云：即莊二十七年“公子友如陳，葬原仲”是也。

注“不稱子”。

解云：即僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”是也。

賢也。嫌季子不探誅慶父有甚惡，故復(fù)於讬君安國賢之。所以輕歸獄，顯所當(dāng)任，達(dá)其功。不稱季友者，明齊繼魯，本感洛姑之讬，故令與高子俱稱子，起其事。

令，力呈反。

[疏]注“嫌季”至“賢之”。

解云：嫌有趙盾不誅趙穿而獲弒君之惡，故曰甚惡也。

注“所以”至“其功”。

解云：所以輕歸獄者，欲輕季子往前縱慶父歸獄之過矣。言顯所當(dāng)任者，謂書曰季子來歸，明讬君而還，欲顯當(dāng)存國之任矣。言達(dá)其功者，欲達(dá)其存國之功矣。

注“不稱”至“其事”。

解云：以僖十六年卒時(shí)稱季友，故決之。但當(dāng)稱季，足得起其賢，而稱子者，見義故也，何者？案下二年“冬，齊高子來盟”，傳云“高子者何？齊大夫也”，“何以不名？喜之也。何喜爾？正我也。其正我奈何？莊公死，子般弒，閔公弒，比三君死，曠年無君，設(shè)以齊取魯，不興師，徒以言而巳矣。桓公使高子將南陽之甲，立僖公而城魯”，“魯人至今以為美談，曰：尢望高子也”。然則齊侯所以遣高子存魯而立君繼之者，由此洛姑之讬，故令季子與高子同稱子，起見其事矣。

其言來歸何？據(jù)召歸不書，隱如言至。

[疏]注“據(jù)召歸不書”。

解云：即莊二十七年“公子友如陳，葬原仲”，莊三十二年傳云“莊公召季子，季子至而授之以國政”，彼注云“至不書者，內(nèi)大夫出與歸不兩書”是也。

注“隱如言至”。

解云：即昭十四年“隱如至自晉”是也。

喜之也。季子來歸則國安，故喜之。而變至加錄云爾，蓋與賢相起。言歸者，主為喜出。言來者，起從齊自外來。盟不日，公不致者，桓之盟不日，其會不致，信之也。

主為，于偽反，下文注皆同。

[疏]注“蓋與賢相起”。

解云：謂稱字所以賢之，亦見其喜矣。變至言歸，所以喜之，亦起其賢，故云與賢相起耳。

注“桓之盟不日”至“之也”。

解云：莊十三年傳文。

冬，齊仲孫來。齊仲孫者何？公子慶父也。公子慶父，則曷為謂之齊仲孫？系之齊也。曷為系之齊？據(jù)欒盈出奔楚，還不系楚。

[疏]“齊仲孫者何”。

解云：欲道齊人，經(jīng)不言使；欲言己臣，而繼于齊，故執(zhí)不知問。

注“據(jù)欒”至“不系楚”。

解云：即襄二十一年“秋，晉欒盈出奔楚”，至襄二十三年夏，“欒盈復(fù)入于晉，入于曲沃”是也。

外之也。曷為外之？據(jù)俱出奔遠(yuǎn)也。《春秋》為尊者諱，為閔公諱受賊人也。為親者諱，為季子親親而受之，故諱也。

[疏]注“為季”至“諱也”。解云：謂季子是閔公之親親，而反受其賊，故為諱耳。

為賢者諱。以季子有遏牙不殺慶父之賢，故為諱之。子女子曰：“以‘春秋’為《春秋》，以史記氏族為《春秋》，言古謂史記為“春秋”。

[疏]注“以史記氏族為《春秋》”。

解云：謂以史記人之氏族而為《春秋》。

注“言古”至“春秋”。

解云：夫子脩史記為《春秋》。今言以“春秋”為《春秋》，則史記舊有“春秋”之名，是言古者謂史記為“春秋”矣。

齊無仲孫，其諸吾仲孫與？”齊有高國崔，魯有仲孫氏，亦足以知魯仲孫。言仲孫者，以后所氏起其事明。主書者，賊不宜來，因以起上如齊，實(shí)殺君出奔。

子女子，音汝。

[疏]注“齊有高國崔”。

解云：即國夏、高固、高張、崔杼之屬是矣。

注“魯有仲孫氏”。

解云：即仲孫蔑仲孫羯之屬是也。

注“主書”至“出奔”。

解云：正以經(jīng)書其來，見不宜來，則知上如齊者，是其犯罪而去矣。莊三十二年冬，“公子慶父如齊”者，即上如齊之經(jīng)矣。

二年，春，王正月，齊人遷陽。不為桓公諱者，功未足以覆比滅人之惡也。

[疏]“春，王正月，齊人遷陽”。

解云：莊十年“三月，宋人遷宿”，彼注云“月者，遷取王封，當(dāng)與滅人同罪”。然則《春秋》之例，大國之遷例月，小國書時(shí)，即僖三十一年“十有二月，衛(wèi)遷于帝丘”；昭九年春，“許遷千夷”之屬是也。而今陽為小國，齊人遷之，亦是遷取王封，當(dāng)與滅人同罪，故云月矣。云云之說，在莊十年。

注“不為”至“惡也”。

解云：莊十年“冬，十月，齊師滅譚”，莊十三年“夏，六月，齊人滅遂”。今遷取王封，因而臣之，雖當(dāng)時(shí)未滅，終不得在，故云比滅人之惡矣。如此注者，正決僖十七年“夏，滅項(xiàng)”，傳云“孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為桓公諱也。《春秋》為賢者諱”，“桓公嘗有繼絕存亡之功，故君子為之諱”。然則彼經(jīng)不言齊，而此言齊人，故決之。

夏，五月，乙酉，吉禘于莊公。其言吉何？據(jù)禘于大廟不言吉。

吉禘，大計(jì)反。大廟，音泰，下同。

[疏]注“據(jù)禘”至“言吉”。

解云：即僖八年“七月，禘于大廟，用致夫人”是也。

言吉者，未可以吉也。都未可以吉祭。經(jīng)舉重，不書禘于大廟，嫌獨(dú)莊公不當(dāng)禘，于大廟可禘者，故加吉，明大廟皆不當(dāng)。

[疏]注“都未可以吉祭”。

解云：在三年之內(nèi)，莊公及始祖之廟，皆未可以吉祭，故言都爾。

注“經(jīng)舉重不書”。解云：《春秋》之義，常事不書，有善惡者，乃始錄而美刺之。今既巳舉重，特書于莊公，不書于大廟，則嫌莊公一廟獨(dú)不當(dāng)禘，大廟便可禘矣。然莊公卑于始祖，而言舉重者，言三年之內(nèi)作吉祭之時(shí)，莊公最不宜吉，故言舉重，不謂莊公尊于始祖也。

曷為未可以吉？據(jù)三年也。

[疏]注“據(jù)三年也”。

解云：莊三十二年八月公薨，至今年五月，巳入三年之竟，故言據(jù)三年也。

未三年也。禮，禘祫從先君數(shù)，朝聘從今君數(shù)，三年喪畢，遭禘則禘，遭祫則祫。

君數(shù)，所主反，下同。祫，音洽。

[疏]“未三年也”。

解云：謂未滿二十五月也。

注“禮，禘祫從先君數(shù)”。

解云：謂為禘祫之祭，合從先君死時(shí)日月而數(shù)之，若滿三年已后，遭禘則禘，遭祫即祫耳。

注“朝聘從今君數(shù)”。